Главная | Обратная связь

Пурамекадашадварамаджасйавакрачетасах / ануштхайа на шочати вимукташча вимучйате / етадваи тат //1// 1. 4 страница

(42-) Когда царь и его свита выходят в процессии с зонтами, народ говорит: "Чхатринах йанти - идут люди с зонтами", хотя у большинства людей в процессии зонтов нет.

 

йах сетуриджананамакшарам брахма йат парам / абхайам титиршатам парам начикетам шакемахи //2//

2. Мы познали этот Огонь Начикета, который есть мост для жертвующих, а также то, что есть неразрушимый высший Брахман, вне страха для тех, кто желает превзойти (мир).

Шакемахи, мы смогли также узнать, как раскладывать Начикетам, Огонь Начикета (который есть Вират); йах, который; как сетух, мост - поскольку он предназначен вести за пределы скорби; иджананам, для жертвующих - для совершающих ритуалы. Кроме того, он есть абхайам, не знающий страха; акшарам брахма, не приходящий в упадок, нестареющий, неразрушимый Брахман - который есть высшее прибежище и именуется Я/Атман; парам титиршатам, для тех, что хотят пойти к берегу - берегу (океана мира) - это также мы смогли узнать. Смысл изречения состоит в том, что и имманентный (обусловленный) и тансцендентальный Брахманы, которые есть убежище знающих ритуалы и знающих Брахман соответственно, достойны осознания. Ведь об этих двоих, в действительности, говорилось в стихе "ртам пибантау" и т.д.

Ради того из этих (двух Я), что вследствие ограничивающих дополнительных факторов (упадхи) стал переселяющейся душой (сансарином) и годен для восприятия знания и неведения, достигая тем самым либо освобождения, либо мирского состояния, в воображении вызывается образ колесницы - как средства достичь того или другого.

 

атманам ратхинам виддхи шарирам ратхамева ту / буддхим ту саратхим виддхи манах праграхамева ча //3//

3. Знай (отдельное) Я как владельца колесницы, а тело - как колесницу. Знай разум как колесничего, а ум - воистину как поводья.

Из них виддхи, знай; атманам, Я - наслаждающееся плодами кармы, которое есть душа/дживатма, находящаяся в мирском/обусловленном состоянии; как ратхинам, седока, хозяина колесницы; ту (и); (знай) шарирам, тело; как ратхам, колесницу - поскольку тело влекут чувства, играющие роль коней, запряженных в колесницу; ту, и; виддхи, знай; буддхим, разум - характеризуемый решимостью; как саратхим, колесничего - поскольку тело направляется разумом, руководящим им, в точности как колесницей в качестве старшего управляет колесничий, и все физические действия, в целом, направляются разумом. (Знай) манах, ум - характеризуемый волей/санкальпой, сомнением/викальпой, и т.д.; как праграхам, поводья - поскольку в точности как кони работают, когда удерживаются вожжами, так чувства - слух и т.д. - когда удерживаются умом.

 

индрийани хайанахурвишайам стешу гочаран / атмендрийаманойуктам бхоктетйахурманишинах //4//

4. Чувства называют конями; представив себе чувства конями, (знай) объекты как пути. Когда то Я связано с телом, чувствами и умом, распознающие люди называют Его наслаждающимся.

Ахух, они - сведущие в представлении себе образа колесницы - называют; индрийани, чувства - зрение и т.д.; хайан, конями - вследствии сходства во влечении ими колесницы и тела. Тешу, этих самых чувств, воображаемых конями; знай, вишайан, объекты - такие, как цвет, вкус, и т.д.; как гочаран, дороги. Манишинах, распознающие люди; ахух, называют; атмендрийаманойуктам, Я, связанное с телом, чувствами и умом; бхокта, наслаждающимся, переселяющейся душой, сансарином. Ведь абсолютное Я/Атман/Брахман не может иметь наслаждения; Его наслаждение в действительности создается дополнительными ограничивающими факторами (упадхи), - такими, как разум, и т.д. Есть и другой ведический текст, демонстрирующий ненаслаждение абсолютного (Я): "Оно словно думает, словно движется" и т.д. (Бр. IV.III.7). Только если это так, становится возможным достичь состояния Вишну (Катха I.III.9) как своего собственного, посредством той аналогии с колесницей, которую собираются развить; но не иначе, поскольку нельзя выйти за пределы своей (истинной) природы.

В силу этого,

 

йаствавиджнанаванбхаватйайуктена манаса сада / тасйендрийанйавашйани душташва ива саратхех //5//

5. Но у того разума, который, всегда связанный с неуправляемым умом, лишается распознания, чувства непокорны, как норовистые кони у колесничего.

Йах ту, однако, тот - колесничий, называемый разумом; бхавати, становится; авиджнанаван, неумелым, неловким - испытывающим недостаток в распознании того, что делать, и чего не делать, в точности как другой (настоящий колесничий), при управлении колесницей; являясь сада, всегда; связанным айуктена манаса, c неуправляемым умом; тасйа, его - у такого несведущего разума, т.е. возницы; индрийани, чувства - уподобляемые коням; авашйани, непокорны, непослушны; душташвах ива, словно норовистые кони; саратхех, у колесничего - у другого (настоящего) возницы.

 

йасту виджнанаванбхавати йуктена манаса сада / тасйендрийани вашйани садашва ива саратхех //6//

6. Но у того (разума), который - поскольку всегда связан с управляемым умом - наделен распознанием, чувства всегда послушны, словно хорошие кони у колесничего.

Йах ту, но тот (разум) - который является колесничим, противоположным предыдущему; который бхавати, становится; виджнанаван, искусным и обладающим распознанием; йуктена манаса сада, так как всегда связан с управляемым умом - поскольку наделен сосредоточенным умом; тасйа, у такого (разума); индрийани, чувства - которые подобны коням; вашйани, управляемы - могут быть усилены или остановлены; садашвах ива, подобно хорошим коням; саратхех, у колесничего - у другого (настоящего) возницы.

Это - результат того, что говорилось ранее о седоке, имеющем такой разум в качестве своего колесничего:

 

йаствавиджнанаванбхаватйаманасках сада'шучих / на са татпадамапноти самсарам чадхигаччхати //7//

7. Но тот (владелец колесницы) не достигает цели (из-за такого разума), который, поскольку связан с нераспознающим разумом и неуправляемым умом, всегда нечист; он достигает только сансары (43).

(43-) Некоторые переводчики понимают слово йах, в значении "разум", как подлежащее первой части текста, и сах, в значении "душа", как подлежащее второй части.

Йах ту, но тот (т.е. та душа, владелец колесницы), кто авиджнанаван бхавати, связан с нераспознающим/непросветленным разумом; аманасках, чей ум не управляем; и кто, по этой самой причине, ашучих, нечист; сада, всегда; сах, этот сидящий на колеснице; на апноти, не достигает; тат падам, той цели - описанного ранее Неразрушимого, который есть высшая цель - с помощью такого колесничего (то есть разума). Не только он не достигает освобождения, но адхигаччхат, он достигает; самсарам, мирского существования, сансары, включающей в себя рождение и смерть.

 

йасту виджнанаванбхавати саманасках сада шучих / са ту татпадамапноти йасмадбхуйо на джайате //8//

8. Однако тот (хозяин колесницы), что связан с распознающим разумом, наделен управляемым умом и всегда чист, достигает этой цели, (становясь отреченным), из которой он не рождается вновь.

Другой, йах ту, который, однако; виджнанаван, связан с распознающим колесничим - т.е. тот сидящий на колеснице, который обладает знанием; саманасках, который обладает управляемым умом; и который по этой самой причине сада шучих, всегда чист; сах ту, он; тат падам апноти, достигает того состояния; йасмат, из которой - становясь достигшим данной цели; бхуйах, снова; он на джайате, не рождается - в материальном мире.

Какова же эта цель? Текст говорит, что Она такова:

 

виджнанасаратхирйасту манах праграхаваннарах / со'дхванах парамапноти тадвишнох парамам падам //9//

9. И человек, обладающий, в качестве колесничего, распознающим/просветленным разумом, и управляющий вожжами ума, достигает конца пути; это - высочайшее место (обитель) Вишну.

Йах нарах ту, однако человек, который, как описано ранее, виджнанасаратхих, обладает распознающим, просветленным разумом в качестве своего колесничего; манахпраграхаван, обладающий умом в качестве своих вожжей - чей ум управляем, кто обладая сосредоточенным умом, стал отрешенным, святым; сах (нарах), этот человек - этот человек знания; апноти, достигает; адхванах парам, конца пути - т.е. самой высокой цели, которая может быть достигнута вне дороги, которой идет мир. (Т.е. мирские пути не приводят к освобождению.) Он становится свободным от всех мирских уз. Тат, то; есть парамам падам, наивысшее место, состояние; т.е. сама природа; вишнох, Вишну - всепроникающего Брахмана, высшего Я, называемого Васудевой (44) - которого достигает такой человек знания.

(44-) Тот, кто предоставляет в Себе Самом место для проживания (васа) всем, есть васу. Дева - это сияющий, самосветящийся. Он есть и васу и дева.

Далее начинается часть текста, предназначенная показать, как та цель (т.е. Вишну/Брахман), что должна быть достигнута, должна быть осознана как внутреннее Я, через постепенное восхождение от грубого к тонкому, начиная с грубых чувств:

 

индрийебхйах пара хйартха артхебхйашча парам манах / манасасту пара буддхирбуддхератма маханпарах //10//

10. Объекты чувств выше чувств, а ум выше объектов чувств; но разум выше ума, а Великая Душа выше разума.

Чувства грубы. Артхах, объекты чувств, которыми эти чувства были созданы ради их (т.е. объектов чувств) обнаружения, несомненно парах, выше - тоньше, обладают большей проникающей способностью и являются их внутренними я; индрийебхйах, нежели эти чувства - являющиеся их следствиями; (органы чувств были сотворены из объектов чувств для их восприятия). Артхебхйах ча, сравнительно с теми объектами чувств, манах, ум; парам, выше - более тонок, обладает большей проникающей способностью и является их внутренним я. Словом манах указываются элементы в их зачаточной, тонкой форме (танматр), которые являются материальной причиной ума, поскольку они - инициаторы актов воли и предположения. Манасах апи, по сравнению даже с умом; буддхих, разум; пара, еще выше - тоньше, обладает большей проникающей способностью и является его внутренним я. Словом буддхих обозначаются зачаточные/тонкие элементы (танматры), являющиеся источником решимости и т.д. Буддхех, сравнительно с разумом; махан атма, Великая Душа (- выше); она есть Атма, Душа, поскольку она есть внутренний принцип всякой разумности всех существ, и она махан, великая, поскольку она обладает проникающей способностью, большей, чем у всех. Принцип, называемый Хираньягарбхой, рожденный прежде всех из Непроявленной (Авьякты), и состоящий из разума и из деятельности, именуется Великой Душой, которая парах, выше, чем разум.

 

махатах парамавйактамавйактатпурушах парах / пурушанна парам кимчитса каштха са пара гатих //11//

11. Непроявленное выше, чем Махат; Пуруша выше Непроявленного. Нет ничего выше Пуруши. Он - наивысшее, Он - высочайшая цель.

Махатах, по сравнению (даже) с Махат (с Великой Душой); парам, выше - тоньше, является внутренним я, и обладает наибольшей проникающей способностью; авйактам, Непроявленное - то, что есть семя целой Вселенной, каузальная материальная предпосылка/причина, сущность непроявленных имени и формы, состояние соединения всех энергий причин и следствий (45), называемое такими именами, как авйакта (Непроявленное), авйакрта (Неразвернутое), акаша (Пространство) и т.д., всецело основывающаяся на высшем Я, подобно силе баньяна в крошечном баньяновом семени (46). Авйактат, по сравнению с этим авйакта (47) (Пуруша) парах, выше - является более тонким, более великим, поскольку является причиной всех причин и внутренним я всего - и поэтому же Он именуется пурушах, поскольку Он наполняет все. Исключая для чего бы то ни было возможность быть выше, чем Он, текст говорит: пурушат на парам ким чит, нет ничего выше Пуруши. Поскольку не существует иной субстанции, высшей, нежели Пуруша, являющийся скоплением, сгустком чистого сознания, Пуруша есть каштха, высшая точка, кульминация - тонкости, величия, способности быть внутри - как Я/Атман. Здесь, воистину, предел всякой тонкости и т.д., начиная с чувств. Поэтому он есть пара гатих, высшая цель - всех путешествующих, всех переселяющихся индивидуальных душ; поэтому Смрити говорит: "Уходя туда, не возвращаются" (Бхагавад-Гита. VIII.21; ХV.6).

(45-) Во время космического растворения.

(46-) "Как семя, потенциально являющееся деревом, есть только единичная, без второй, сущность, так и Брахман, обладающий энергией/шакти Майи, не есть двойственная сущность" - А.Г.

(47-) Оно не имеет индивидуальности, когда определяется с точки зрения существования и т.д. Оно является причиной всего проявленного мира. Поскольку оно зависит от высшего Я, последнее косвенно именуется причиной. Но, в действительности Я не является причиной, поскольку Оно не подвержено изменениям.

Возражение: Разве не является фактом, что если есть уход, то будет также и приход? Почему же тогда сказано: "из которого он не рождается снова" (Катха I.III.8)?

Ответ: Это не ошибка, поскольку Он есть внутреннее Я/Атман всего, о Его осознании образно говорят как о Его достижении. А то, что Он - внутреннее Я, показывается тем, что Он выше чувств, ума и разума. Тот, кто является путешественником, действительно уходит к чему-то, что недостигнуто, не присуще ему, и не является Я; но не наоборот. Поэтому есть ведический текст: "Те, что хотят встать вне путей (мира), не ходят по дорогам (мира)" и т.д. (Итихаса Упанишад, 18). Тем самым также показывается, что Он есть внутреннее Я всего.

 

еша сарвешу бхутешу гудхо''тма на пракашате / дршйате тваграйайа буддхайа сукшмайа сукшмадаршибхих //12//

12. Он скрыт во всех существах; поэтому Он не является как Я (всего). Но видящим тонкое Он виден через острый и тонкий разум.

Ешах, этот - этот Пуруша; сарвешу бхутешу, во всех созданиях - от Брахмы до травы; гудхах, скрыт - хотя Он и обладает такими видами деятельности, как слышание, видение и т.д., однако Он покрыт авидйей, т.е. майей (48). Таким образом, поскольку Он есть атма, Я (всего); на пракашате, (Он) не является, как Я каждого (49).

Увы, как же необъяснима, непостижима и многообразна эта майя, если каждое создание, хотя в действительности и тождественно высшей Сущности/Атману/Брахману, и наставляется в соответствии с этим, не постигает факта: "Я есть высшее Я", но, даже без указаний, принимает (путает) за свое Я различные не-я (упадхи), а именно совокупность тела и чувств, с мыслью: "Я сын такого-то", хотя эти (последние) и являются объектами восприятия (а следовательно, не являются его Я), подобно кувшинам и т.д.!

Воистину, это из-за майи каждый человек проходит, снова и снова (через рождение и смерть). По этому поводу в Смрити есть такое место: "Я не открываюсь каждому, скрытый моей Йога-майей" (т.е. иллюзией, рожденной из совокупности гун) и т.д. (Бхагавад-Гита.VII.25).

(48-) Само слово авидйа (неведение) означает то, что устраняется видйей (знанием); а слово "майя" (космическая иллюзия) означает то, что нереально.

(49-) Я, как таковое, не может быть содержанием какой-либо идеи.

Возражение: Разве не противоречие - говорить: "Осознав Его, разумный человек не скорбит" (Катха II.I.4) и "Он не является"?

Ответ: Нет. Поскольку Он не известен человеку, разум которого не был очищен, говорится: "Он не является". Ту (но); дршйате, (Он) виден; благодаря очищенному (разуму) - агрйайа, благодаря острому (разуму); тот (разум), который подобен острию (агра) есть агрйа; благодаря этому, т.е. благодаря сосредоточению; сукшмайа, благодаря тонкому (разуму), т.е. вовлеченному в изучение тонких вещей (50). Кем? Сукшмадаршибхих, видящими тонкие вещи. Эти провидцы есть те, кто стал искусным в проникновении в тончайшие вещи, благодаря своему восприятию все более высокого уровня тонкости, постепенно восходя, как указано в тексте "Объекты чувств выше чувств" и т.д. (Катха I.III.10). Ими, то есть знающими людьми.

(50-) "Когда ум становится сосредоточенным, благодаря совершенству медитации, и тем самым становится пригодным к использованию, тогда из махавакйа (великого изречения - "Ты есть То"), связанного с этим умом, возникает такое убеждение, как "Я есть Брахман". На этом образце - разуме - видна реальность Брахмана; и об этом условно говорят, как о самооткрывшемся непосредственном восприятии Брахмана" - А.Г.

Средство Его достижения указывается:

 

йаччхедванманаси праджнастадйаччхеджджнана атмани / джнанаматмани махати нийаччхеттадйаччхеччханта атмани //13//

13. Распознающему человеку следует растворить (орган) речи в уме; ему следует растворить этот (ум) в я разума; ему следует растворить я разума в Великой Душе, ему следует растворить Великую Душу в безмятежном Я.

Праджнах, распознающий человек; йаччхет, должен растворить. Что же (ему следует растворить)? Вак, т.е. вачам, орган речи, (т.е. все органы), так как слово вак используется для указания на все органы. Где? Манаси, в уме; использование слова с долгим и - это вольность Вед. Тат, этот ум, далее, йаччхет, он должен растворить; джнане атмани, в разуме - светлом по природе - который является их я; поскольку разум пронизывает органы, начиная с ума, он является их я, их внутренним принципом. Джнанам, разум; нийаччхет, он должен растворить; махати атмани, в Великой Душе - в Перворожденном (Хираньягарбхе). Идея состоит в том, что он должен сделать разум столь же чистым по своей природе, как Перворожденный. И эту Великую Душу, вновь, йаччхет, он должен растворить; шанте, в безмятежном - в том, природа чего не допускает никакого различия, что неизменно; (в этом безмятежном) атмани, Я - в действительном Я/Атмане, находящемся внутри всего, и являющемся наблюдателем всех видоизменений разума.

В точности как вода миража, змея вместо веревки и грязь на небе исчезают благодаря восприятию действительной природы миража, веревки и неба, подобным же образом растворение в Пуруше - Я - благодаря знанию истинной природы своего собственного Я, всего того, что создано неведением, что характеризуется действием, орудием и результатом, и что образовано тремя - именем (нама), формой (рупа) и действием (карма) - человек устанавливается в Я, его ум становится мирным, его цель - достигнутой. Поскольку это так, поэтому, ради осознания этого –

 

уттиштхата джаграта прапйа вараннибодхата / кшурасйа дхара нишита дуратйайа дургам патхастаткавайо ваданти //14//

14. Поднимитесь, пробудитесь, научитесь, обратившись к высшим. Мудрые описывают этот путь труднопреодолимым, как лезвие бритвы; когда оно заточено, по нему трудно пройти.

Вы, создания, спящие в неведении, у которого нет начала, уттиштхата, встаньте, обратитесь к знанию собственного Я; джаграта, пробудитесь - положите конец сну неведения, ужасному по своей природе и являющемуся семенем всякого зла. Как же (положить ему конец)? Прапйа, обращаясь; варан, к почитаемым, к высшим Учителям - знающим это (Я); нибодхата, изучите - поймите всепроникающее Я, которому они учат, как "Я есть То". Упанишада говорит из сострадания, словно мать, что этим не следует пренебрегать, поскольку вещь, которую необходимо познать, постижима весьма утонченным разумом. С чем же можно сравнить такой утонченный разум? Об этом говорится: Дхара, лезвие; кшурасйа, бритвы; нишита, заточенное; становится дуратйайа, таким, пройти по которому можно лишь с великим трудом, труднопреодолимым. Как по лезвию бритвы трудно пройти ногами, подобным же образом кавайах, разумные люди; ваданти, описывают; патхах (должно быть, скорее, пантханам), путь; (как) дургам, непреодолимый, то есть трудноодолимый. Идея состоит в том, что поскольку объект, который необходимо познать, весьма тонок, они говорят о пути познания, ведущем к нему, как о труднопреодолимом.
Насколько же тонка вещь, которую необходимо познать? Об этом сказано. Эта земля груба, и развита до своего настоящего состояния (смесью принципов) звука, касания, цвета, вкуса и запаха; и она является объектом восприятия для всех чувств. Так же и тело. Здесь градация тонкости, способности проникновения, чистоты, постоянства и т.д., как можно заметить в случае воды и т.д., вследствие исключения качеств запаха и т.д. одного за одним, вплоть до достижения акаши (51) (пространства). Что же говорить о непреодолимых тонкости и т.д. того, в чем не существует качеств, начиная с запаха и заканчивая звуком, являющихся причинами грубости. Об этом и говорит Упанишада:

(51-) Земля обладает пятью качествами - запахом, вкусом, цветом, прикосновением и звуком; вода имеет четыре качества, начиная с вкуса; огонь - следующие три; воздух - следующие два; и пространство - одно, последнее. Трудно перевести слово акаша. Веданта-сара определяет его как элемент, обеспечивающий существование пространства и обладающий качеством звука.

 

ашабдамаспаршамарупамавйайам татха'расам нитйамагандхавачча йат / анадйанантам махатах парам дхрувам ничаййа танмртйумукхат прамучйате //15//

15. Человек освобождается от челюстей смерти, познавая то, что беззвучно, неосязаемо, бесцветно, неисчерпаемо, а также не имеет вкуса, вечно, лишено запаха, без начала и без конца, отлично от Махат и всегда неизменно.

Йат, то, что - описывается как; ашабдам, беззвучное, аспаршам, неосязаемое; арупам, бесцветное; авйайам, неисчерпаемое; татха, а также; арасам, не имеет вкуса; нитйам, вечно - таков неразрушимый/нетленный Брахман. То, что обладает звуком и т.д., исчерпывается, когда-нибудь прекращается. Но это, являясь беззвучным и т.д., есть авйайам - Оно не исчерпывается, не увядает; и вследствие этого Оно вечно. Все, что приходит в упадок, невечно; но это не увядает, следовательно это - постоянно. И Оно также вечно по следующей причине: то, у чего нет ади (начала), причины, есть анади, безначальное. То, что имеет причину - непостоянно, поскольку является следствием и растворяется в своей причине, как например, земля и т.д. Но это, являясь причиной всего, не является следствием, и поэтому Оно вечно; Оно не имеет причины, в которой Оно может раствориться. Подобным же образом, анантам, бесконечное - то, что не имеет конца. Как банановое дерево и т.д., очевидно, не остаются навсегда после сбора их продуктов, в виде плодов и т.д., даже и в таком смысле Брахман не имеет никакой ограниченности; также и поэтому, Он вечен. Махатах, от принципа Махат, называемого буддхи, разумом; Он парам, отличен, по природе - ведь Он - наблюдатель/свидетель всего, поскольку является вечным Сознанием; и Он есть Брахман, поскольку является внутренним Я всех существ. Ведь уже было сказано: "Он скрыт во всех существах" (Катха I.II.12). И дхрувам есть то, что постоянно, неизменно, вечность чего не является относительной, в отличие от вечности земли и т.д. Ничаййа, осознавая; тат, то Я - Я, которое есть Брахман, такой, как описано; прамучйате, человек освобождается от - становится независимым от; мртйумукхат, от челюстей, от хватки Смерти - что состоит в неведении, желании и действии.

С тем, чтобы восславить обсуждаемое знание, Упанишада говорит:

 

начикетамупакхйанам мртйупроктам санатанам / уктва шрутва ча медхави брахмалоке махийате //16//

16. Рассказывая и выслушивая эту вечную историю - как услышал ее Начикета и как рассказал ее Смерть - разумный человек обретает славу в том мире, который есть Брахман.

Уктва, рассказывая - брахманам; ча, и; шрутва, слушая - от Учителей; эту санатанам упакхйанам, вечную историю - вечную, потому что она - ведическая; (что была) начикетам, получена Начикетой; (и) мртйупроктам, рассказана Смертью; медхави, разумный человек махийате, прославляется; т.е. он становится достоин почитания, становясь тождественным Брахману; брахмалоке в мире Брахмана, который тождественен Самому Брахману.

 

йа имам парамам гухйам шравайед брахмасамсади / прайатах шраддхакале ва таданантйайа калпате / таданантйайа калпата ити //17//

ити катхакопанишади пратхамадхйайе тртийа валли //

17. Если кто-то, после очищения, устраивает декламацию этой высочайшей тайны перед собранием брахманов, или же во время церемоний по умершему, (то) эта (церемония) поведет к вечному результату.

Если йах, кто-то; прайатах, став очищенным; идам шравайет, устраивает декламацию этого текста - слово в слово, а также с объяснением; (который есть) парамам гухйам, величайшая тайна; брахмасамсади, в собрании брахманов; шраддхакале ва, или же во время посмертных церемоний, для брахманов, усевшихся для участия в пире; (тогда) тат, это - похоронная церемония, по этому человеку; калпате, ведет; анантйайа, к вечному результату. Повторение сделано для завершения данной части.

 

Часть II

Песня I

Было сказано: "Он/Атман скрыт во всех существах, и поэтому Он не является, как Я (всего). Но Он виден через острый и тонкий разум" (Катха I.III.12). Что же является препятствием для такого острого разума, вследствие чего такой разум отсутствует и Я невидимо? Данная песня начинается с демонстрации причины этого невосприятия (52). Ведь только если некая причина препятствует добру/благу стать познанным, может быть сделано усилие для ее устранения, и не иначе:

(52-) Перевод соответствует варианту со словом тададаршана. Другой вариант включает слово таддаршана, что дает противоположное значение.

 

паранчи кхани вйатрнат свайамбху- стасматпаранпашйати нантаратман / кашчиддхирах пратйагатманамаикша- даврттачакшурамртатвамиччхан //1//

1. Самосущий Господь установил/сотворил идущие вовне чувства. Поэтому человек видит внешние вещи, а не внутреннее Я. Редкий распознающий человек, желающий бессмертия, обращает взгляд внутрь (себя) и видит неизменное Я.

Паранчи, идущие вовне; слово кхани (кха - это отверстие, полость) означает чувства, такие как слух и т.д.; оно косвенно указывает на чувства. Они, безусловно, уходят вовне, для обнаружения соответствующих объектов - звука и т.д. Он вйатрнат, установил их; поэтому их природа именно такова. (Он, под влиянием авидьи, произвел намерение на восприятие внешних вещей.) Кто же это - Он, (сделавший это)? Свайамбхух, Великий Господь - который (бху) существует всегда, (свайам, Сам Собой), Сам по Себе, и не подчинен более ничему; (поскольку Он ослабил их), тасмат, поэтому; воспринимающий (индивидуум) пашйати, видит, воспринимает; парак, внешнее - звуки и т.д., то, что есть не-Я, и существует как внешние вещи; на антаратман, т.е. на антаратманам, но не (видит) внутреннее Я. Хотя природа человека такова, все же, подобно изменению направления течения реки, ках чит дхирах, некоторый (редкий) распознающий человек (видит); пратйагатманам, внутреннее Я. То, что находится пратйак, внутри, и в то же самое время есть атма, Я, есть пратйагатма. При обычном употреблении словом атма принято обозначать только индивидуальную душу, а не что-либо иное. И с точки зрения этимологии слово атма имеет тот же самый смысл. Ведь в Смрити о происхождении слова говорится так: "Поскольку оно пронизывает, впитывает (все) объекты в мире и наслаждается ими, и поскольку от Него мир получает свое существование, поэтому Оно называется атма". (Линга Пурана, I,ХХ.96). Это внутреннее Я - свою собственную истинную Сущность - человек аикшат, видел, т.е. видит, поскольку в Ведах нет правильности в использовании времен. Говорится, каким образом он видит: (становясь) аврттачакшух, имеющим свои глаза закрытыми - имеющим свои глаза, т.е. группу органов/индрий, начиная с глаза, отстраненными от объектов чувств (т.е. индрияртх). Такой, очищенный таким образом человек, видит внутреннее Я/Атман. Ведь для одной и той же личности невозможно быть занятым мыслями об объектах чувств, и видеть в то же самое время собственное Я. Почему же должен распознающий человек с таким большим усилием сдерживать свои природные склонности, и затем постигать Я? Вот ответ: иччхан, желая - для самого себя - амртатвам, бессмертия - (постижения) своей собственной неизменной духовной природы.

 

парачах каманануйанти бала- сте мртйорйанти витатасйа пашам / атха дхирам амртатвам видитва дхрувамадхрувешвиха на прартхайанте //2//

2. Неразумные люди следуют материальным желаниям. Они/глупцы попадают в сети смерти, раскинувшейся всюду. Поэтому распознающие, познав, что истинное бессмертие находится посреди непостоянного, не просят здесь ни о чем.

А природная склонность воспринимать внешние вещи, не являющиеся Я, есть причина препятствия видению Я; и это - неведение/авидья, поскольку она противоположна этому (видению). И существует жажда наслаждения этими, весьма внешними, вещами, видимыми или невидимыми, предлагаемыми неведением. Те, чье видение Я затруднено (обмануто) этим - неведением и жаждой - те балах, люди невысокого разума; ануйанти, следуют; только за парачах каман, внешними желанными вещами. Те, они; по этой причине: йанти, попадают в; пашам, сети - те, которыми связывается человек - состоящие в соединении или в разъединении с телом, чувствами и т.д.; витатасйа, того, что безбрежно, распространено повсюду; мртйох, смерти - сочетанию неведения, желания и действия. Смысл состоит в том, что они постоянно подвержены рождению, смерти, старости, болезни и прочим многообразным разновидностям зла. Поскольку это так, атха, поэтому; дхирах, распознающие люди; видитва, познав; амртатвам, бессмертие - состоящее в пребывании в истинном состоянии внутреннего Я/Атмана; как дхрувам, несомненную вещь; поскольку бессмертие полубогов и прочих неустойчиво, в то время как это бессмертие, состоящее в пребывании в истинном состоянии внутреннего Я, устойчиво, что подтверждает текст: "Оно не увеличивается и не уменьшается посредством действия". (Бр. IV.IV.23). Познав постоянное и незыблемое бессмертие такого рода, найдя его адхрувешу, посреди всех непостоянных вещей; познавшие Брахман на прартхайанте, не просят - ни о чем; иха, в этом мире, который полон зла; поскольку все это противоположно видению внутреннего Я. Идея состоит в том, что они с неизбежностью поднимаются выше желаний потомства, богатства и миров (наслаждения).