Здавалка
Главная | Обратная связь

Пурамекадашадварамаджасйавакрачетасах / ануштхайа на шочати вимукташча вимучйате / етадваи тат //1// 1. 2 страница



(16-) Истолкование Балагопалендры: "В точности как преодолевает смерть совершающий, после обретения связи с тремя, три вида действий, так же бывает и у того, кто трижды совершает жертвоприношение Начикета. Кроме того, получая знание о том Всеведущем, что рожден от Брахмы, и осознавая Его (как свое Я), он полностью достигает этого покоя".

А теперь Смерть делает вывод о результатах знания Огня, его складывания, а также о предмете обсуждения:

 

трначикетастрайаметадвидитва йа евам видвамшчинуте начикетам / са мртйупашан пуратах пранодйа шокатиго модате сваргалоке //18//

18. "Тот, кто трижды совершает жертвоприношение Начикета, познав эти три (вещи), и тот, кто познав так, устраивает жертвоприношение Начикета, сбрасывает узы Смерти даже раньше, и, преодолевая скорбь, радуется на небесах".

Видитва, после познания; етат трайам, этих трех - описанных ранее: "вида и числа кирпичей, а также способа устройства огня" (Катха I.I.15); тот, кто становится триначикетах, совершившим жертвоприношение Начикета трижды; и йах, кто; евам видван, познав Огонь (Вират) таким образом - как тождественный самому себе; чинуте, устраивает; начикетам, огонь Начикета, совершает жертвоприношение, называемое "Начикета" (17); сах, он; пранодйа, сбрасывая; мртйупашан, узы Смерти - то есть пороки - высокомерие, желание, ненависть и т.д.; пуратах, даже ранее - т.е. прежде смерти; шокатигах, преодолевая скорбь - т.е. умственный дискомфорт; модате, радуется; сваргалоке, на небесах, в мире Вирата, став тождественным Ему.

(17-) "Совершает медитацию на Огонь Начикета (т.е. Вират)", - согласно Балагопалендре, слово крату в комментарии понимается в смысле "медитация".

 

еша те'гнирначикетах сваргйо йамаврнитха двитийена варена / етамагним таваива правакшйанти джанаса- стртийам варам начикето врнишва //19//

19. "О Начикета, это тебе благословение, относящееся к Огню, ведущему на небеса, о котором ты просил по второму благословению. Люди будут говорить об этом Огне, как о воистину твоем. Начикета, проси о третьем благословении".

Начикетах, о Начикета; те, для тебя; ешах, этот; сваргйах агних, Огонь - благословение, касающееся Огня - ведущего на небеса; йам, о котором - о котором Огне, как о благословении; аврнитхах, ты просил; двитийена варена, по второму благословению. Это благословение, касающееся Огня, даровано тебе. Это - только заключение того, что было сказано ранее. Кроме того, джанасах (это то же самое, что и джанах), люди; правакшйанти, будут говорить; етам агним, об этом Огне; тава ева, как о твоем - называя его твоим именем - воистину. Таково четвертое благословение, данное мною вследствие моего удовлетворения. Начикетах, о Начикета; врнишва, проси; тртийам варам, третье благословение. Идея такова: "несмотря на все, что было дано, я все еще в долгу".

Как указывают два благословения, только это, а не истинное знание о Реальности, называемой Я/Атман-Брахман/Само-Сущность, достижимо через прежние мантры и брахманы (Вед), относящиеся к предписанию и запрещению. Поэтому, ради устранения естественного неведения (авидьи), являющегося семенем мирского существования (сансары), состоящего в наложении (superimposition) на Я/Атман/Само-Сущность деятельности/кармы, действующей силы/праны и наслаждения/бхоги, и располагающего в качестве своего содержания теми объектами запрещения и предписания (о которых говорят писания), необходимо поведать знание о единстве человеческого Я (т.е. Атмана) и Брахмана; такое Знание противостоит тому неведению, лишено даже слабейшего оттенка наложения (на Я) деятельности, действующей силы и наслаждения, и имеет своей целью абсолютное освобождение (т.е. мокшу). Поэтому начинается следующий далее текст. Посредством истории было показано, как в отсутствие Знания собственного Я/Атмана, являющегося предметом третьего благословения, не может быть никакого удовлетворения даже после получения второго благословения. Поскольку к Знанию о собственном Я/Атмане становится готов тот, кто воздержался от непостоянных результатов и средств (т.е. не желал ничего преходящего), заключенных в вышеупомянутых кармических ритуалах, (поэтому) с целью показать невысокое значение этих результатов и средств, Начикета проходит через соблазн, заключающийся в предложении ему сыновей и т.д. Услышав: "О Начикета, проси о третьем благословении", Начикета сказал:

 

йейам прете вичикитса манушйе- 'ститйеке найамастити чаике / етадвидйаманушиштаствайа'хам варанамеша варастртийах //20//

20. То сомнение, что возникает насчет смерти человека - когда некоторые говорят: "Оно есть", другие говорят: "Его нет" - пусть я узнаю об этом, по твоему наставлению. Из всех благословений это - третье благословение.

Йа ийам вичикитса, то сомнение, что возникает; прете манушйе, когда умирает человек; еке, некоторые (говорят); асти ити, (Оно), т.е. Я/Атман-Брахман/Дух, которое отлично от тела, чувств, ума и разума, и которое соединяется с новым телом (в следующей жизни), существует; ча еке, а другие (говорят); айам, это, такое Я; на асти, не существует (- это доктрина настиков, материалистов). Следовательно, Оно таково, что знание о Нем не может быть обретено нами ни при помощи непосредственного восприятия/пратьякши, ни при помощи умозаключений/ануманы(, а только из Священных Писаний). И все же наивысшая из человеческих целей (мокша) (т.е. ее достижение) зависит только от ясного Знания о Нем. Поэтому, твайа анушиштах, наученный тобой; ахам, я; етат видйам, пусть узнаю это. Варанам, из всех благословений, подарков; ешах, это; варах, благословение; является тртийах, третьим - последним.

С целью испытать, является ли он (т.е. Начикета) совершенно пригодным для Знания о Я, которое (Знание) есть средство высочайшего достижения, Смерть сказал:

 

деваиратрапи вичикитситам пура на хи сувиджнейамануреша дхармах / анйам варам начикето врнишва ма мопаротсирати ма срджаинам //21//

21. Даже боги в древности питали сомнение в этом; ведь эта Сущность (т.е. Я), являясь тонкой, не легкопостижима. О Начикета, проси другого благословения; не затрудняй меня; откажись от того (благословения), что требуешь от меня.

Пура, в древности; атра, в отношении этого; вичикитситам, сомнение питалось; деваих апи, даже богами; хи, поскольку; ешах, дхармах, этот принцип - называемый "Я/Атман"; на сувиджнейам, не легкопостижим - для обычных людей, даже если они слушают об этом; ведь Он анух, тонкий. Поэтому, начикетас, о Начикета; врнишва, попроси; анйам варам, о каком-нибудь другом благословении - результат которого не подлежит сомнению. Ма упаротсих, не притесняй; ма, меня - как заимодавец должника, ма - это то же самое, что мам (меня); атисрджа, откажись; енам, от этого благословения; адресуемого ма, мне (то есть требуемого от меня). (Яма, как настоящий экзаменатор, проверяет Начикетаса на стойкость, - выдержит ли тот испытание нижеизложенными соблазнами (богатство, наслаждения, и т.д.), или нет.)

Услышав это, Начикета сказал:

 

деваиратрапи вичикитситам кила твам ча мртйо йанна суджнейаматтха / вакта часйа твадрганйо на лабхйо нанйо варастулйа етасйа кашчит //22//

22. Даже боги питали сомнение об этом; о Смерть, если ты говоришь, что не легко постичь Его, и поскольку другой наставник, подобный тебе, не может быть найден, - (поэтому) нет другого благословения, сравнимого с этим.

"Атра, в отношении этого; сомнение питалось даже богами" - это мы услышали от тебя самого. Ча, и; мртйо, о Смерть; йат, поскольку; твам, ты; аттха, говоришь; что подлинная Сущность Я на су-джнейам, не легкопостижима; поэтому оно неизвестно даже образованным; вакта ча асйа, и наставника, учащего об этом принципе; анйах, какого-либо иного - являющегося образованным человеком, твадрк, подобного тебе; на лабхйах, нельзя получить - даже если долго искать. Но это благословение есть средство достижения высочайшей цели. Поэтому на анйах варах, нет другого благословения; ках чит, никакого; которое етасйа тулйах, сравнимо с этим - поскольку плоды всех других невечны; смысл таков.

Хотя и услышав это, Смерть говорит, искушая:

 

шатайушах путрапаутранврнишва бахунпашан хастихиранйамашван / бхумермахадайатанам врнишва свайам ча джива шарадо йавадиччхаси //23//

23. Проси о сыновьях и внуках, что проживут сто лет. Проси о множестве животных, о слонах и золоте, о конях, об огромном крае (наделе) земли. И сам ты живи столько лет, сколько хочешь.

Врнишва, попроси о; путра-паутран, сыновьях и внуках; что шатайушах, Наделены жизнью в сто лет. Кроме того, бахун, многих; пашун, животных, таких как коровы и т.д.; хасти-хиранйам, о слонах и золоте; и ашван, о конях. Помимо этого врнишва, проси о; махат айатанам, обширном пространстве, месте проживания, стране, царстве; бхумех, земли. К тому же, все это не нужно тебе, если жизнь у тебя самого будет коротка. Поэтому он говорит: ча, и; свайам, ты сам; джива, живи, владей своим телом со всеми сохраняющими силу чувствами; столько шарадах, лет; йават иччхаси, сколько хочешь - жить.

 

етаттулйам йади манйасе варам врнишва виттам чирадживикам ча / махабхумау начикетаствамедхи каманам тва камабхаджам кароми //24//

24. Если ты считаешь другое благословение равным этому, проси о нем. Проси богатства и долгой жизни. Стань (правителем) над огромной областью. Я сделаю тебя пригодным для наслаждения (всеми) желанными вещами.

Йади, если; манйасе, ты считаешь; какое-то другое варам, благословение; етат-тулйам, равным этому; такого благословения, врнишва, проси. Кроме того, (проси) виттам, богатства - обилия золота, драгоценных камней и т.д.; ча чирадживикам, и долгой жизни - т.е. проси о долгой жизни вместе с богатством. В общем, твам, ты - Начикета; едхи, стань (царем); махабхумау, в огромной области. Помимо того, кароми, я делаю; тва, тебя; камабхаджам, участником в наслаждении - приспособленным к наслаждению; каманам, желанными вещами - и божественными и человеческими; ведь я - Бог, воля которого всегда исполняется.

 

йе йе кама дурлабха мартйалоке сарван камамшчхандатах прартхайасва / има рамах саратхах сатурйа на хидрша ламбханийа манушйаих / абхирматпраттабхих паричарайасва начикето маранам ма'нупракших //25//

25. Любых вещей, что желанны, но труднодостижимы - проси по своему выбору. Вот женщины с колесницами и музыкальными инструментами - такие, безусловно, не могут быть обретены смертными. Тебе будут служить они, предлагаемые мной. О Начикета, только не спрашивай о смерти.

Йе йе, все вещи; которые камах, желанны; и дурлабхах, труднодостижимы; мартйалоке, в мире людей; сарван каман, всех этих желанных вещей; прартхайасва, проси; чхандатах, по своему выбору. Кроме того, имах, вот; небожительницы - рамах (буквально - женщины), называемые так, поскольку они восхищают (рамайанти) людей; саратхах, с колесницами и сатурйах, с музыкальными инструментами. Идршах, такие (женщины); на хи ламбханийах, безусловно, не могут быть обретены - без благосклонности таких, как мы; манушйаих, смертными; Абхих, ими - этими служительницами; матпраттабхих, предлагаемыми мной; паричарайасва, будь обслуживаем - т.е. пусть они исполняют то, что должен делать ты - омовение ног и т.д. О Начикета, маранам, о смерти, о проблеме смерти, о том, существует ли что-нибудь после гибели тела, или же нет - каковой вопрос (бесполезен), словно поиск зубов у вороны; ма анупракших, не спрашивай - не приличествует тебе спрашивать об этом.

Хотя и искушаемый таким образом, Начикета, подобный огромному озеру, которое нельзя привести в смятение, сказал:

 

швобхава мартйасйа йадантакаитат сарвендрийанам джарайанти теджах / апи сарвам дживитамалпамева таваива вахастава нртйагите //26//

26. О Смерть, все это недолговечно, и истощает силу всех чувств человека. Жизнь всех, без исключения, воистину коротка. Пусть ездовые средства (колесницы) будут лишь твоими; пусть танцы и песни будут твоими.

Антака, о Смерть; удовольствия, перечисленные тобой, швобхавах, преходящи, их существование (бхава) вызывает сомнение - будут или нет они существовать завтра (швах); кроме того, все эти удовольствия - такие, как небожительницы и т.д. джарайанти, истощают; теджах, силу; йат, что, (что есть у) сарваиндрийанам, всех чувств; мартйасйа, человеческого существа; так что эти удовольствия - зло, поскольку они истощают добродетель, силу, разум, и т.д. И о долгой жизни, которую ты хочешь предложить, об этом также выслушай: сарвам апи дживитам, всякая жизнь - даже жизнь Брахмы (Праджапати); алпам ева, воистину коротка; что же говорить о сроке жизни таких, как мы? Поэтому вахах, средства передвижения и т.д.; а также нртйагите, танцы и песни; тава ева, только твои - пусть они останутся твоими.

 

на виттена тарпанийо манушйо лапсйамахе виттамадракшма четтва / дживишйами йавадишишйаси твам варасту ме варанийах са ева //27//

27. Человек не может удовлетвориться богатством. Тем, что мы встретили тебя, мы обретем богатство. Мы будем жить, сколько ты установишь. Но благословение, о котором мне стоит просить - единственно то.

К тому же, манушйах, человек; на тарпанийах, не может быть удовлетворен; виттена, богатством - изобилием; ведь не видно/заметно, чтобы обладание материальным богатством удовлетворило хоть кого-нибудь в этом мире. Если в нас возникнет какое-либо стремление к богатству, лапсйамахе, мы обретем, т.е. мы получим; виттам, богатство; чет адракшма, теперь, благодаря тому, что мы увидели; тва, тебя - тва это то же самое, что и твам, тебя. Таким же образом мы получим и долголетие. Дживишйамах, мы будем жить; йават, так долго, как; твам, ты; ишишйаси (должно бы быть ишишйасе), установишь - распорядишься этим, по своему положению Смерти. Как может человек, встретив тебя (т.е. подружившись с Тобой), быть бедным или недолго живущим? Варах ту ме варанийах сах ева, но благословение, о котором мне стоит просить - лишь то, которое состоит в знании о Я.

 

аджирйатамамртанамупетйа джирйанмартйах квадхахстхах праджанан / абхидхйайан варнаратипрамода- натидиргхе дживите ко рамета //28//

28. Достигнув близости нестареющих бессмертных, какой подверженный старости смертный - обитающий в этой нижней области, на земле, но знающий о высших целях - обрадуется долгой жизни, сознавая никчемность/ничтожность ее музыки, забав и радостей?

Кроме того, упетйа, достигнув близости (т.е. увидя близко); аджирйатам, нестареющих, тех кто не подвержен старости; амртанам, бессмертных; (и) праджанан, зная, понимая - что какую-либо иную, лучшую пользу можно получить от них; но сам он является джирйан мартйах, подверженным старости и смерти; (и сам он) квадхахстхах, живет на земле - это слово образовано так: ку - это земля, и она адхах, внизу, ниже, по отношению к небесам и иным областям; живущий (тиштхати) на ней есть квадхахстхах. (В силу этого,) как может он просить о таких быстро уходящих вещах, как сыновья, богатство, золото и т.д., о которых могут просить нераспознающие/неразумные люди? Или текст может быть иным - ква тадастхах - в этом случае слова следует понимать так: тадастхах есть тот, у кого есть астха, поглощенность, кто находит утешение, погружаясь (тешу) в это - сыновей и прочее; слово ква (означает) "когда". (Так что фраза означает) - когда некто, желающий достичь человеческой цели - высшей, чем это, хотя и трудной в обретении - станет тадастхах, занятым этим? Идея состоит в том, что никто из тех, кто знает никчемность/эфемерность этого, не будет стремиться к этому. Ведь воистину каждый желает подниматься все выше и выше. Поэтому меня не могут соблазнить сыновья, богатство и т.д. Кроме того, ках, кто, какой благоразумный человек; абхидхйайан, задумываясь - устанавливая действительную природу; варнаратипрамодан, музыки, забав и наслаждений - получаемых от небожительниц и т.д.; как преходящую; рамета, станет радоваться; атидиргхе дживите, долгой жизни?

 

йасминнидам вичикитсанти мртйо йатсампарайе махати брухи настат / йо'йам варо гудхамануправишто нанйам тасманначикета врните //29//

ити катхакопанишади пратхамадхйайе пратхама валли //

29. О Смерть, скажи нам о том, о чем питают сомнение люди, об относящемся к следующему (т.е. загробному) миру, знание о чем ведет к великому достижению. Помимо благословения, связанного с этой загадкой, Начикета не просит ни о чем.

Поэтому перестань наконец соблазнять меня временным и брухи нах, скажи нам; тат, то - то, о чем я прошу; йасмин, о чем - о том Я, о котором; люди идам вичикитсанти, питают сомнение - существует ли оно, или же нет; сампарайе, в отношении будущего мира - когда умирает человек; йат, что - то полное Знание о Я; махати, предназначено привести к великому достижению. Говоря коротко, айам варах, это благословение - то, что связано с обсуждаемым Я; йах, которое (благословение); гудхам ануправиштах, вошло в недоступное место - стало весьма труднопостижимым: помимо этого благословения, анйам, никакого другого - никакого благословения, относящегося к не- Я, которого могут желать неразумные люди; начикета на врните, Начикета не просит - даже мысленно. Это (последнее изречение) является утверждением самой Упанишады (и не принадлежит Начикете).

 

Песня II

 

Испытав ученика, и найдя его пригодным для знания, Он (Яма) сказал:

 

анйаччхрейо'нйадутаива прейа- сте убхе нанартхе пурушам синитах / тайох шрейа ададанасйа садху бхавати хийате'ртхадйа у прейо врните //1//

Полезное, воистину, одно, а приятное, воистину, другое. Оба они, служа различным целям, (как бы) связывают человека. Благо выпадает тому, кто выбирает полезное. Выбирающий приятное отходит от истинного назначения.

Шрейах, полезное, благо, высшая цель (свобода); анйат ева (есть), без сомнения, одно. Татха, подобным же образом; ута, также; прейах, более приятное; анйат ева, (есть), воистину, другое. Те убхе, оба они - приятное и полезное; нана артхе, служат различным целям - поскольку они; синитах, связывают; пурушам, человека - того, кто, в силу своей подчиненности касте, стадии жизни и т.д., имеет отношение к одному, или другому из этого. Все люди побуждаемы полезным и приятным, под видом личных обязанностей (т.е. дхармы); ведь в соответствии со стремлением к мирскому процветанию или бессмертию/спасению человек вовлекается либо в приятное, либо в полезное. Поэтому говорится, что все люди связаны двумя этими вещами, вследствие своего чувства долга по отношению к тому, что ведет к приятному или полезному. Две эти вещи, хотя и тесно связаны с двумя человеческими целями/артхами (18), противостоят одна другой, ввиду их природы - знания и неведения. Таким образом, поскольку один и тот же человек не может осуществлять и то и другое вместе/одновременно, не отказываясь от одного из них, следовательно, тайох, из двух; ададанасйа, к тому, кто принимает; только шрейах, полезное, отказываясь от стремления к приятному, так как (последнее) имеет природу неведения; садху бхавати, благополучие, благо приходит - в результате. Но тот - недальновидный, невежественный человек, кто хийате, отворачивается; артхат, от цели, от человеческого назначения; т.е. он отходит от вечного, высочайшего назначения. Кто же этот человек? Йах у, тот, кто; прейах врните, выбирает приятное/наслаждения, т.е. тот, кто придерживается его.

(18-) (I) Процветание здесь и в будущем и (II) спасение. (Так называемое приятное относится к гуне раджас, а полезное (в высшем смысле)- к гуне саттва. Четыре тенденции человеческой жизни, а именно: 1)кама, 2)артха, 3)дхарма, и 4)мокша, соответствуют тому, что 1)приятно, 2)полезно (для мирского человека), 3)очень желательно, и 4)необходимо (мудрому).

Если человек, по желанию, может делать то, либо другое, почему же люди, в основном, придерживаются только приятного (т.е. того, что доставляет чувственные удовольствия)? Ответ на это дается такой:

 

шрейашча прейашча манушйамета- стау сампаритйа вивинакти дхирах / шрейо хи дхиро'бхи прейасо врните прейо мандо йогакшемадврните //2//

2. Полезное и приятное приходят к людям. Разумный человек, оценив, разделяет их. Разумный выбирает полезное, за счет наслаждений; неразумный избирает наслаждения, ради развития и сохранения (тела и т.д.).

Верно, что они - предмет выбора (людей); все же поскольку они не легко различимы для людей невысокого разума, как в отношении их средств, так и в отношении их плодов, поэтому шрейас ча прейас ча, полезное и приятное; манушйам етах, приходят к человеку; как бы смешанными (трудно-различимыми). Поэтому, в точности как лебедь отделяет молоко от воды, так и дхирах, разумный человек; сампаритйа, всецело рассмотрев, взвесив в уме их значение; вивинакти, разделяет; тау, эти две вещи, - то есть полезное и приятное. И, различив, шрейах хи, воистину полезное; абхиврните, (он) выбирает, вследствие его намного большей ценности, прейасах, в сравнении с наслаждениями. Кто же тот, (кто выбирает это)? Дхирах, разумный человек. Что же до мандах, человека с небольшим разумом, то он, вследствие недостаточной способности к распознаванию; йогакшемат, ради йоги и кшемы, т.е. ради развития и защиты тела и т.д.; врните, выбирает; прейах, наслаждения, связанные с обладанием скотом, женой, сыновьями и прочим.

 

са твам прийанприйарупамшча кама- набхидхйайанначикето'тйасракших / наитам срнкам виттамайимавапто йасйам мадджанти бахаво манушйах //3//

3. О Начикета! После размышления ты отверг все желанные вещи - приятные сами по себе, или приносящие наслаждение. Ты не принял тот путь мирского богатства, которым множество людей пришло к скорби (и гибели).

Сах твам, ты, такой, каков ты есть - хотя и соблазняемый мной снова и снова; абхидхйайан, приняв во внимание - изъяны, такие как непостоянство и нестойкость; каман, желанных вещей, материальных предметов; то есть прийан, дорогих, таких, как дети и т.д.; ча, и; прийарупан, доставляющих наслаждение, таких, как небожительницы и т.д.(19): начикетах, о Начикета; атйасракших, ты отверг. Какой же великий разум у тебя! На аваптах, ты не принял; етам, этот; безобразный/гибельный срнкам, путь; виттамайим, изобилующий материальными богатствами; который выбирают несведущие люди, обыватели; йасйам, путь, на котором; бахаво, множество; манушйах, людей; мадджанти, увязли, которым они пришли к скорби.

(19-) Дети - это как бы собственное Я человека, а небожительницы менее близки человеку.

Было сказано: "Благо выпадает тому, кто из этих двух принимает полезное. Выбирающий приятное отходит от истинного назначения (т.е. от высшей цели жизни)". (Катха I.II.1). Почему же это так? - Потому что:

 

дурамете випарите вишучи авидйа йа ча видйети джната / видйабхипсинам начикетасам манйе на тва кама бахаво'лолупанта //4//

4. То, что известно как Знание, и то, что известно как неведение, весьма противоречиво, и следует расходящимися путями. Я считаю Начикету стремящимся к Знанию, (поскольку) дающие наслаждение вещи, хотя и разнообразные, не соблазнили тебя.

Ете, эти два; дурам, весьма, в очень большой степени; випарите, противоречивые, взаимоисключающие, антагонистичные, подобно свету и тьме, в силу своей природы - различения/мудрости и неразличения/глупости; вишучи, имеют различные пути, т.е. они дают различные результаты, в силу того, что они являются причинами мирского существования (сансары) и освобождения. Идея такова. Каковы же они? Ответ таков: йа ча, тот, который джната, полностью определен, познан образованными людьми; авидйа ити, как неведение - имеющий своей целью приятное; йа ча, и тот, который; (известен) видйа ити, как Знание/Видья - имеющий своей целью полезное. Из этих двух, манйе, я считаю; тебя, начикетасам, Начикета; видйабхипсинам, желающим Знания. Почему? Потому что камах, дающее наслаждение, такое, как небожительницы и т.д. - расстраивающее разум непросветленных; хотя они и бахавах, многочисленны; они на алолупанта, не соблазнили, не совратили; тва, тебя, тва - это то же самое, что и твам; не совлекли тебя с пути предпочтительного, пробудив желание наслаждаться ими. Поэтому я считаю тебя стремящимся к просветлению, годным для полезного - идея здесь такова. (Бог Яма хвалит Начикетаса за проявленную разумность и проницательность в таких труднопостижимых вещах.)

 

авидйайамантаре вартаманах свайам дхирах пандитамманйаманах / дандрамйаманах парийанти мудха андхенаива нийамана йатхандхах //5//

5. Живущие посреди неведения и считающие себя умными и просветленными, неразумные люди кружат (в колесе сансары) вновь и вновь, следуя неверными путями, в точности как слепые, ведомые слепым.

Но те, что расположены к мирскому существованию, сансаре, вартаманах, проживающие; авидйайам антаре, в окружении неведения/авидьи - словно бы в густой темноте, заключенные в сотни кандалов, выкованных страстным желанием иметь жен, детей, скот, деньги, и т.д.; манйаманах, полагающие - (думающие о себе так:), свайам "мы; дхирах, разумные; и пандитах, хорошо знающие писания"; те мудхах, неразумные, глупые, нераспознающие люди; парийанти, кружат вновь и вновь; дандрамйаманах, следуя (20) различными непрямыми/ложными путями, страдая от старости, смерти, болезни, и т.д.; в точности как многие андхах, слепые; нийаманах, ведомые; андхена ева, воистину слепым, по неровной дороге, сталкиваются с великой бедой.

(20-) Мы придерживаемся варианта гаччхантах. Иной вариант - иччхантах, "желая" различных непрямых путей.

Единственно вследствие этого, из-за неведения, средство достижения иного мира не открывается (им):

 

на сампарайах пратибхати балам прамадйантам виттамохена мудхам / айам локо насти пара ити мани пунах пунарвашамападйате ме //6//

6. Средство достижения иного мира не открывается нераспознающему человеку, блуждающему, обманутому приманкой богатства. Тот, кто всегда думает, что есть только этот мир, попадает под мою власть снова и снова.

Сампарайах - это другой мир, достигаемый после гибели тела (сампара): сампарайах - это какое-либо указанное в Священных Писаниях средство, ведущее к достижению этого мира. И это (средство) на пратибхати, не открывается, т.е. не служит балам, ребенку (в переносном смысле), нераспознающему человеку; (который есть) прамадйантам, двигающийся ощупью - тому, чей ум льнет к таким потребностям, как дети, жена, скот, и т.д.; и который также мудхам, запутан, поскольку окутан темнотой (неведения); виттамохена, вследствие нераспознавания, вызванного богатством. "Айам локах, есть только этот мир - видимый и изобилующий женщинами, едой, питьем и т.д.; на парах асти, нет иного мира, высшего, невидимого" - ити мани, всегда думая так; (он), принимая рождение в сансаре, пунах пунах, снова и снова; ападйате, попадает под вашам, надзор, подчинение; ме, ко мне - к Смерти; то есть он остается вовлеченным в непрерывную череду страданий, в виде рождения, смерти и т.д. Таким, в целом, является мир сансары.

Но из многих тысяч есть один, подобный тебе, стремящийся к истинно полезному и становящийся познавшим Я/Атман; потому что:

 

шраванайапи бахубхирйо на лабхйах шрнванто'пи бахаво йам на видйух / ашчарйо вакта кушало'сйа лабдха' шчарйо джната кушаланушиштах //7//

7. Это (высшее Я), о котором не удается даже услышать многим, (и) которое многие не понимают, даже слушая, - объясняющий удивителен и принимающий удивителен, удивителен тот, кто знает, по наставлению сведущего.

Йах, то, что - то высшее Я/Атман, которое; на лабхйах, недоступно; бахубхих, многим; шраванайа апи, даже для слушания; йам, которое - то Я, которое; бахавах, многие (другие); шрнвантах апи, даже во время слушания; на видйух, не сознают; те несчастные, чьи умы не очистились, не могут знать. Кроме того, асйа вакта, разъясняющий Его; (есть) ашчарйах, удивительный - сравнимый с чудом - воистину редкий среди многих. Подобным же образом, именно после слушания о Я, кушалах, искусный - редкий среди многих; становится лабдха, достигшим (блага). Ведь ашчарйах джната, удивительный человек - редкая душа - становится познавшим; кушаланушиштах, обученный искусным учителем.

Почему же (это так)? Потому что:

 

на наренаварена прокта еша сувиджнейо бахудха чинтйаманах / ананйапрокте гатиратра насти анийан хйатаркйаманупраманат //8//

8. Я (Атман/Брахман), безусловно, не познается истинно, когда о Нем говорит низшая личность; ведь о Нем думают различно. Когда же о Нем учит ставший равным Ему, о Нем более не размышляют (превратно). Ведь Оно вне доказательств - оно тоньше атома.

Ешах, это - то высшее Я, о котором ты спрашиваешь меня; (когда) проктах, о нем говорит; аварена нарена, низший человек, обыватель, т.е. человек мирского склада; на хи сувиджнейах, безусловно, нелегко верно понять; ведь о Нем бахудха, различно - например, "Оно существует", "Оно не существует", "Оно действует", "Оно не действует" - говорят обсуждающие. Каким же образом оно познается правильно? Об этом говорится: Я ананйапрокте, когда о нем говорит не имеющий сомнений человек, Учитель/Гуру, не видящий двойственности, ставший равным Брахману, который должен быть открыт (им (21)); атра, здесь, по отношению к Я; на асти, не остается; гатих, обдумывания, различных видов праздного рассуждения, как, например, существует Оно или же нет; ведь Я устраняет все мысли, содержащие сомнение.







©2015 arhivinfo.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.