Главная | Обратная связь

Вспомогательные практики, ускоряющие продвижение

Действия

Искусные [практикующие] действуют, сознавая природу приятных объектов. В некоторой степени это [делают] и начинающие тантристы. Но здесь [имеются в виду] особые действия, ускоряющие продвижение на двух ступенях, – то есть три [вида] действий: активные, неактивные и совершенно неактивные.

Эти три практикуются после достижения устойчивости первой ступени. Ведь в «Ясном светильнике» сказано:

 

Йогины, практикующие высшее, обычное и обретшие навык в активных и прочих действиях...

 

Ламы говорят, что они практикуемы на первой ступени, когда выполняешь осуществление великих и обычных сиддхи.

Есть мнение, что осуществляющие высшее исполняют [эти действия] на ступени завершения: практикуют их, достигнув [этапа] отстранения ума, и достигнув иллюзорного тела, и достигнув единения, – то есть на трёх этапах.

Активные [действия] – это дневные и ночные игры с двадцатью видьями в особом месте: подношение мудр рук и песен, танцы и прочее; вследствие этого осуществляется состояние махамудры. В «Собрании деланий» говорится, что раджа Индрабхути достиг махамудры именно так.

Неактивные [действия] – превращение приятных ощущений в путь с помощью пяти или хотя бы одной видьи и осуществление таким образом сиддхи махамудры.

Совершенно неактивные [действия] – завершение состояния махамудры в «соитии» с джнянамудрой, пребывающей в сердце.

Если непрерывно практикуют три [вида] действий в течение полугода и проч., опираясь на мудрость, [специальные] предметы (yo byad) и молодость, то сначала осуществляют [восемь] верховных достоинств²⁶⁴, а затем – сиддхи махамудры. Как сказано в «Собрании деланий»:

 

Если практикуют три вида действий полмесяца, месяц или шесть месяцев – в зависимости от малой, средней и большой [их интенсивности] и возраста, проявляются признаки достижения сиддхи махамудры. Эти признаки таковы: грациозность, мягкость, «охват», «истинное достижение», блеск, стойкость, подвластность тела и [способность] превратиться в любую [вещь или существо].

 

Говорится, что, если [стараешься] осуществить высшее в этой жизни, совершенно необходимо ускорять продвижение каким-либо из трех [упомянутых видов] действий. Подробности смотрите в «Собрании деланий».

Как [две ступени] входят в пути трех [видов] личностей

 

Итак, если все пути Высшей йоги связать с осуществлением плода разными практикующими, они сведутся к трем: путь высших, на котором пробуждаются в этой жизни; путь средних, на котором пробуждаются в то время, когда для других проявляется бардо, и путь низших, на котором пробуждаются в течение нескольких жизней.

Все [практикующие] одинаковы в том, что упражняются в общем пути, получили подлинное посвящение и соблюдают обязательства.

Различия их следующие.

Первые (высшие) способны практиковать обе ступени с [ускоряющими продвижение] действиями и, если достигают иллюзорного тела, несомненно пробуждаются в этой же жизни. Ведь в «Пяти ступенях» сказано:

 

Кто не находит ступени самоблагословения,

изнурительное [усердствование] того

в сутрах, тантрах и исследованиях

оказывается бесполезным.

 

Мастер, достигший ступени самоблагословения –

«владыки всех Будд»,

несомненно достигнет [состояния] Будды

в этой же жизни.

 

Вторые (средние) заканчивают ступень зарождения и доходят на ступени завершения до [стадии] отстранения ума. Если у них в этой жизни не находятся обстоятельства практиковать какой-либо из трёх [видов] действий, они во время умирания думают: «Пусть смерть проявится как ясный свет – абсолютная истина», – а в конце умирания: «Пусть я проявлюсь в иллюзорном теле». Тогда процесс их умирания превращается в процесс вхождения в ясный свет, и смерть проявляется как ясный свет. Благодаря этому в то время, когда для других проявляется бардо, у них вместо бардо создается иллюзорное тело.

В «Собрании деланий» говорится:

 

Вопрос:

– Допустим, что практикующие узрели истину. Но [некоторые из них] в силу прежних привычек занимались сельским хозяйством, торговали, служили... и из-за этих отвлечений не исполняли трёх видов действий. Другие практикующие их не исполняли, поскольку по бедности не могли совершить описанные в тантрах ритуалы. Отправятся ли они после смерти в следующее обусловленное существование или же достигнут состояния Ваджрадхары?

Ответ:

– Не сомневайтесь в том, что, обретя полный опыт ступени завершения, достигаешь выхода из страдания в миру. Итак, хотя знающие таковость не исполняли описанных деяний из-за неблагоприятных условий, но, будучи свободны от всех [ложных] воззрений, истинно осознают: «Умирание – это абсолютная истина, а рождение – относительная», – и, породив убежденную мысль: «Ненароком войдя в ясный свет, сброшу обычные скандхи и проявлюсь на ступени самоблагословения», – держат внимание на этой [мысли]. Тогда в следующем рождении они не теряют этого внимания и становятся всеведущими.

 

То есть, если достигнуто иллюзорное тело, несомненно пробуждаешься в этой жизни. Значит, эти²⁶⁵ не достигли иллюзорного тела. А если бы прямо постигали ясный свет, они были бы махаянскими святыми, которые свободны от смерти, обусловленной кармой, – согласно сказанному в «Высшей тантре»:

 

Святые свободны от страданий

болезни, старости и смерти;

их нет у них, поскольку они

от силы карм и омрачений не рождаются.

 

В «Уровнях бодхисаттв» сказано, что достигшие уровней [арьи] не бывают бедными. И здесь²⁶⁶ говорится, что так делают²⁶⁷ несвободные от смерти, обусловленной кармой, и бедные; значит, они – обычные личности, не достигшие иллюзорного тела.

Они впервые достигают иллюзорного тела после смерти. Поскольку для того, чтобы прямо постигался ясный свет, сначала необходимо достичь иллюзорного тела, во время смерти у них проявляется ясный свет, но это не прямое его постижение. После смерти вместо бардо проявляется иллюзорное тело, то есть облик Ваджрасаттвы, создавшийся из ветра и сознания. Поскольку он проявился как некое независимое «бардо», уже не нужно осуществлять иллюзорное тело в этой «опоре». Достигнув такого иллюзорного тела, они проходят остальной путь и в этой же «опоре» пробуждаются.

В «Устном наставлении [Манджушри]» говорится:

 

Изложив путь пробуждения в этой жизни,

сейчас истинно опишу

эту ступень самоблагословения

для некоторых занятых делами йогинов.

 

Далее:

 

Когда сознание входит в пространство,

испытывается ясное и радостное подобие неба.

Затем, когда создается облик пятилетнего ребенка,

обладающего магическими силами,

познается несравненное, совершенное блаженство.

Когда происходит «бросок» из этого [состояния]

в следующее рождение,

истинно обретается нирманакая.

 

Это сходится со сказанным в «Собрании деланий». Значит, упомянутое «несравненное, совершенное блаженство», тело блаженства, создающее «бардо» таких [йогинов], связано с тремя телами периода пути. Ведь в «Пяти ступенях» иллюзорное тело считается самбхогакаей. Кроме того, даже на первой ступени, согласно толкованию, вобранное в ясный свет считается дхармакаей, а «изначальный покровитель» – самбхогакаей и т.д.

Итак, это не высшие, окончательные три тела.

В «Устном наставлении [Манджушри]» сказано, что то, [о чем там говорится], происходит благодаря переносу сознания (пхова). Однако упомянуты две [возможности]: осуществляется это пховой или нет. Об осуществлении говорится словами «когда создается облик пятилетнего ребенка». То есть в той «точке», где [обычно] осуществляется бардо, можно проявиться в иллюзорном теле божества; иллюзорное тело не создается после осуществления бардо.

Итак, описанный в «Собрании деланий» опыт должен быть обретен в этой жизни, и, когда он осуществляется, проходят остальной путь, как сказано ранее.

В «Устном наставлении» говорится, что, если не осуществляешь таких трех тел, рождаешься главой видьядхар и постепенно реализуешь сиддхи махамудры:

 

Если трех тел не достигаешь,

становишься главой видьядхар

и постепенно осуществляешь махамудру.

 

Таким образом, указаны три вида

реализации этих сиддхи.

 

То есть указаны три [возможности] пробуждения: в этой жизни, в бардо и в течение не скольких жизней. Пробуждающиеся в бардо, как говорилось ранее, не воспользовавшись [упомянутыми] методами, были вынуждены перейти в бардо, но, обладая искусными наставлениями, проявляются в божественном облике Ваджрасаттвы и пробуждаются в этой «опоре».

Итак, пути пробуждающихся в этой жизни и пробуждающихся в бардо одинаковы: отличие состоит лишь в том, что [первые из них] ближе к плоду, ибо практиковали [упомянутые] действия, а [вторые] дальше от него, поскольку их не практиковали.

Пробуждающиеся в течение нескольких жизней, получив посвящение, соблюдали лишь обязательства и обеты, но почти не осваивали путь, а если и освоили, то не дальше ступени зарождения или, [в лучшем случае], ступени завершения до [этапа] отстранения ума. Это же относится и к другим путям.

Перенос сознания не является путем, на котором пробуждаются в этой жизни. В «Устном наставлении» он считается путем, общим для пробуждающихся в бардо и пробуждающихся в течение нескольких жизней.

В текстах традиций Арьи и Джнянапады о проявлении в бардо в образе самбхогакаи говорится только то, что оно осуществляется указанным ранее путем; способ прохождения на этой «опоре» – осуществленном образе самбхогакаи – остального пути не объясняется. Имеется в виду, что его можно узнать, опираясь на руководства, разъясняющие, как проявить ясный свет, достигнув иллюзорного тела на стадии пробуждения в этой жизни.

Также почтенный Миларепа сказал:

 

Чтобы во время умирания можно было осознать ясный свет смерти и слиться с ним; чтобы во время [наступления] бардо быть способным осознать его как бардо и практиковать руководство к бардо; и чтобы при перерождении суметь прекратить страсть или неприязнь к совокупляющимся отцу и матери и родиться в прекрасном месте, – сейчас следует, породив нерушимое воззрение – понимание пустоты, упражняться в ясном свете пути; достигнув ясной и устойчивой визуализации облика божества на ступени зарождения, практиковать руководство к иллюзорному [телу]; опираясь на туммо – если ты на пути свободы [от страстей]²⁶⁸ – или на кармамудру – если на пути страсти²⁶⁹, – следует не отходить от опыта блаженства-пустоты. Это наставление – нектар сердца владыки Марпы.

 

Чтобы впредь осознать ясный свет смерти, в настоящее время [нужно] упражняться в ясном свете сна, очень схожего с процессом умирания. Это искусный метод. Его последние принципы таковы:

«Видимости» постепенно вбираются, становятся всё «тоньше» и переходят в сон... Проявление бессознательного [состояния] без всяких представлений – это преддверие.

Опираясь на него, [потом] можно определить два [предыдущих состояния] – сияние и возросшее [сияние].

Затем бессознательное [состояние] без всяких представлений пропадает, и, пока не появились образы сновидения, проявляется видение, напоминающее ясное небо; это подлинный ясный свет сна.

В «Собрании деланий» говорится:

 

Привыкнув в череде жизней вникать в Учение отсутствия самости и познав таким образом чистую йогу, следует сливаться с естественным сиянием. В этом процессе созерцается абсолютная истина. Его этапы таковы:

Скандхи (тело) и прочее «растворяются» в тонких элементах. Тонкие элементы «растворяются» в уме; ум – в психических факторах. Психические факторы «растворяются» в неведении. После такого «слияния» засыпаешь.

В это время – в момент «растворения» ума и психических факторов в неведении – теряется память. Затем, однако, [проявляется] лишенная забвения сущность Мудрости – ясный свет. Когда он пропадает, появляются, обретая природу ветра, иные сновидения. Но, пока сознание не колеблемо ими, видится ясный свет сна. Это различающая себя, лишенная тела и речи, называемая «высшим внутренним прозрением» абсолютная истина.

 

Не знать стадии подлинного ясного света сна такой, как [она здесь описана], значит не распознать ее. Есть много таких, кто бессознательное [состояние] без всяких представлений считает ясным светом глубокого сна и кто считает недискурсивное самадхи, сохраняемое во время сновидения, ясным светом сна.

 

Об этом²⁷⁰ говорится в контексте исполнения совершенно неактивных действий после первой ступени и успешного осуществления трех отстранений и прочих [этапов] ступени завершения. Но можно практиковать сходное с этим, и не продвинувшись так далеко.

Подлинный ясный свет сна проявляется, пока [сознание] не колеблется ветром; как только начинает колебаться, оно переходит в сновидение. Когда это осознаешь, надо, не поддаваясь сновидению, преисполниться решимости твердо держаться того же [ясного света]. Таково значение слов «но, пока...».

Также в это время необходимо вспомнить воззрение и поддерживать убежденность в нем; сохранять лишь видение, напоминающее ясное небо, недостаточно.

Когда уже не можешь пребывать в таком самадхи, вынужден выйти из него, нужно постараться, не войдя в обычное сновидение, проявиться в облике Ваджрасаттвы. Ведь проявление в облике божества после [состояния] пустоты часто встречаем на первой ступени; тот же принцип указывается и в контексте ступени завершения.

Видение «ясного неба» после постепенного вбирания «видимостей» сходно со смертью. Поэтому выход из него очень схож с бардо. И если смерть приводит [йогина] к дхармакае, бардо, конечно, должно привести к самбхогакае.

Это наставление об удержании ясного света сна также практикуется независимо – при [развитии] сознательности во сне.

Такая методика проявления в облике, [объединяющем] ясный свет и сновидение, является сутью наставлений о слиянии ясного света смерти с бардо. Подробности должен разъяснить учитель.