Главная | Обратная связь

Философия С.Л. Франка и проблема переживания

Так, в центре философии и психологии С.Л. Франка стоит идея Бытия как сверхрационального всеединства. Он пишет, что «эмпирическая действительность (или «мир») все же шире того, чем она кажется на первый взгляд. Она не исчерпывается совокупностью всего «внешнего» нам – в смысле мира, окружающего нас в пространстве и данного нам чувственно и наглядно. Другими словами, она не исчерпывается тем, что мы называем материальным бытием» (С.Л. Франк, 1997, с.10). Действительность есть то, что подлинно есть, - она складывается не только из материальных, но и из духовных явлений. «Всякой действительности, всему, что мы включаем в состав мирового бытия, мы вынуждены противопоставить более широкое понятие реальности, в состав которой входит, кроме действительности, еще сверхвременное, «идеальное» бытие» (С.Л. Франк, 1997, с.23).

Таким образом, реальность, в которой существует переживание, рационально-сверхрациональна. Она не редуцируется только к опытно данному для субъекта (доступное), действительности (эмпирической реальности), существующей вне и независимо от сознания. Она также и трансцендентна субъекту (непостижимое), целостно и нерасчленяемо обнаруживаема как внутренний мир человека и его сознание, соединяющие его с основой всего сущего. Это духовная (подлинная) реальность, для себя сущая и в себе самой раскрывающаяся.

Кроме того, автор отмечает, что «человеческая жизнь по самому своему существу есть труд и борьба, ибо она осуществляется, как мы уже знаем, только через самопреодоление, через действенное свое перевоспитание и усилие впитывания в себя своего Божественного первоисточника» (С.Л. Франк, 2004, с.144).

С.Л.Франк выделяет три ступени познания и, соответственно этому, три слоя в самом Бытии:

На первой ступени эмпирическое знание, опирающееся на опыт, вводит человека в поверхностный слой Бытия через чувственное восприятие.

На второй ступени знание рациональное, восходящее к познанию идеальных начал, связывает человека с идеальной сферой Бытия.

Третья ступень находится позади чувственной оболочки Бытия, позади его идеальной сферы. Она доступна человеку в некоем живом знании. Эта сфера доступна путем интуитивного вхождения в закрытую для эмпирического и рационального знания сферу реальности.

«Душа» - непосредственная целостность душевной жизни; «наше собственное существо, как мы ежемгновенно его переживаем» (С.Л. Франк, 1995, с.434). Душевная жизнь охватывает все виды сознания, которые с позиции философской психологии можно разделить на три области:

1) сознание как непосредственное переживание (совокупность непосредственных переживаний и заполняет собой «душевную жизнь»);

2) предметное сознание – те познавательные акты, в которых можно с достаточной ясностью различить сами предметы и наше устремление к ним (что позволяет провести первичное различение «Я» и «не-Я»);

3) сознание как самосознание, как фиксация на нашем «Я». Эмпирическое «Я» - это ядро душевной жизни; ядро светлое, центральное, где хранится направляющая энергия сознания, откуда осуществляется управление душевной жизнью.

В концепции С.Л. Франка переживать – «равносильно простому «быть» в смысле непосредственного внутреннего бытия. Но как бытие вообще охватывает все сущее, есть основа всего сущего и вместе с тем ничто в отдельности. Так внутреннее бытие, бытие в себе и для себя, с которым мы имеем дело в лице душевной жизни, есть потенциально все и тем самым ничего в отдельности» (С.Л. Франк, 1997, с.103). Душевная жизнь есть именно то, за что она выдает себя в непосредственном переживании, а что делается в душевной жизни, есть мы сами.

С.Л. Франк отмечал, что наше душевное переживание есть по самому существу своему единство процесса, т.е. сверхвременное единство движения или смены. Актуально переживаемое непрерывно и незаметно сливается с тем, что находится за его пределами, без скачка и резкой грани переходит в одном направлении во вспоминаемое, в другом – в предвосхищаемое. В каждом переживаемом миге потенциально заключена, с большей или меньшей ясностью, полнота всей нашей душевной жизни. Переживание есть непосредственное бытие, поскольку оно не исчерпывается сознанием. Черта, которая – помимо сознания – объединяет между собой чувства, настроения, ощущения, стремления, есть переживание.

Непосредственные переживания возникают в нас помимо нашей воли и проявляются в слепых, необъяснимых «хочется», не выводящих нас за рамки размеренной обывательской жизни. Наряду с ними, «под тонким слоем затвердевших форм рассудочной «культурной» жизни тлеет часто незаметный, но неустанно действующий жар великих страстей – темных и светлых, который и в жизни целых народов при благоприятных условиях ежемгновенно может перейти во всепожирающее пламя» (С.Л. Франк, 1997, с.42). В большинстве случаев «разумные» действия человека воспроизводятся по привычке, не переживаются и, таким образом, не являются на самом деле разумными.

С учетом введенного соотношения понятий «сознание» и «переживание», выделением уровней Бытия и сознания С.Л.Франк приходит к необходимости выделения из потока переживаний как стихии душевной жизни «чистого переживания», которое прямо связано с живым знанием и есть внутреннее бытие субъекта. Этот уровень переживания связан с глубинным самосознанием «Я», мысль об уничтожении которого повергает человека в ужас. Это «Я» не отличается никакими достоинствами и не имеет никакого конкретного содержания. Этот бесформенный и бессодержательный «носитель» сознания есть для человека живая, реальная точка бытия. Она от всего отличается тем, что это есть точка, в которой бытие есть непосредственно для себя и именно в силу этого действительно есть безусловно. То, что человек зовет своим «Я», есть живое внутреннее бытие как последняя опорная точка для всего в нем или для него сущего. «Я» как чистое переживание и последняя опорная точка не эквивалентно сознанию; «Я» - лишь конкретный его носитель. Эта точка «есть то, что делает идеальный свет сознания живой конкретной реальностью. Реальность же сознания есть его бытие как переживания, как внутреннего «бытия-для-себя», все равно, осознанно само это переживание или нет» (С.Л. Франк, 1997, с.74).

Надо также учитывать, что сама «чистота» как элемент знания в стихии потока переживаний и чистое переживание выделяются сознанием как ощущения и представления.

У человека различимы два типа активности, объективирующиеся в переживании, определяющие его характер и образующие многообразие человеческого опыта. Это преобразующая активность субъекта, направленная на предметное бытие (человек, переживая, противопоставлен объекту), и самоорганизовывающаяся активность познаваемого объекта, определяющая структуру духовной реальности, возможные типы отношений человека в мире. В духовной реальности объект внутриположен субъекту (человеку переживающему), открывается ему (другому) через воздействие на него. Человек открывается другому только в диалоге понимания, в «акте откровения». Понять другого, обрести новый внутренний опыт можно только изменяя себя самого, превращая себя в «онтологический инструмент», открывая себя самого для понимающего воздействия другого, его «акта откровения».

Таким образом, характер переживания определяет характер отношений человека с миром, характер его бытия в мире. Переживание – есть активность субъекта, предполагающая «акт откровения», в ходе чего происходит понимание человеком себя и мира, в котором он существует.