Здавалка
Главная | Обратная связь

КАТАРСИС–МЕДИТАЦИЯ–ТРАНССОЗНАНИЕ.



Использование различного рода интоксикантов, например, алкогольных препаратов, позволяет избежать катарсиса, но это не имеет практической ценности. Такой способ воздействия на психику человека, по сути, мало чем отличается от применения химических препаратов, психоделиков типа ЛСД. Это разновидность медикаментозных психоделических методов, включая введение в организм мощного галлюциногенного препарата – диэтиламида лизергиновой кислоты (ЛСД-25). Использование алкоголя имеет много общего с медикаментозными методами психоанализа – психокатарсисом, наркоанализом, наркосинтезом и другими его разновидностями.

Практика употребления спиртного, так называемое «Пережигание», которую использует школа «Огненный цветок», основана на их специальной психотехнике. Предполагается, что практикующий имеет достаточное самоосознание («минимальную степень растождествления с инструментом»), которое достигается с освоением 16 психосостояний, предлагаемых методикой школы. «Эту практику можно использовать для достижения определенного состояния сознания, когда постепенно разгружается подсознание. Наступает такой момент, когда между сознанием и подсознанием исчезает всякий конфликт. Кроме тебя уже никто не знает, что ты сильно пьян, потому что ты ведешь себя так же, как и до того, и говоришь те же самые слова, хотя сам уже ничего не помнишь» (И. Калинаускас).

Школа через «пережигание», используя «карту пути школы», изменяет систему ценностей человека («один смысл меняется на другой») на неконтролируемом уровне его сознания. На фоне действия алкоголя в ИСС вводится суггестивная (Суггестия – внушение: процесс воздействия на психику человека, связанный со снижением сознательности и критичности при восприятии и реализации внушаемого содержания) или аутопсихокоррекционная информация, то есть «вырабатывается умение жить», которое может быть инициировано к реализации тогда, и только тогда, когда действует алкоголь или возникает состояние или ситуация, на фоне которых осуществлялась выработка умения.

Использование «пережигания» как способа «разгружения» подсознания способствует лишь более эффективному перепрограммированию сознания. То есть ум перестраивается на вибрации аутопсихокоррекционной или суггестивной информации, не затрагивая действующих границ подавленного сознательного. «Проживание» конфликта между сознанием и подсознанием (разрешенным и подавленным сознательным) осуществляется только во время действия алкоголя или ритуала, на фоне которого происходило его употребление. Когда его действие заканчивается, «выжившее» подавленное сознательное становится еще более «подавленным». Добавляется еще одна обусловленность – употребление алкоголя или его фон. Кроме того, так необходимая для осознанности энергия расходуется на «пережигание» спиртного.

Резонанс между субъективной и объективной реальностью (новый смысл введенной на неконтролируемом уровне сознания программы) достигается за счет «примирения» разрешенного сознательного с ее подавленной частью. Временное снятие блоков подавленного сознательного приводит к тому, что человек может находиться в моменте. Его центр при этом перемещается в сферу бессознательного. Возможно, это позволяет выйти на новый уровень постижения реального мира и реализовываться, например, в творчестве. В школе занимаются пением, театральным искусством, живописью, научно-философскими поэтическими изысканиями.

«Если вы, зная, войдете в него (в момент здесь-и-сейчас), это может привести вас к просветлению. ...Если это просто случайность... вы достигли храма, но вы упустили, хотя вам осталась всего только одна ступенька. Именно там, я думаю, находятся все творческие художники, танцоры, музыканты, ученые... Еще только одна ступенька» (Ошо, "Путь Мистика").

Вероятно, что даже в случае достижения уровня наблюдателя в ИСС с помощью техники пережигания спиртного, потребуется время и практика отвыкания от его действия. Это необходимо для естественной трансформации энергии думания в энергию осознания, энергии подавленного сознательного в разрешенное, то есть катарсиса, как единственного способа реального изжития блоков, подавленных эмоций – страданий, гнева, злости, ревности, страха, чувства вины.

«Во многих терапиях пациенту запрещается применять какие-либо наркотики перед началом терапии по той простой причине, что наркотики – это способ избавления от вашего внутреннего страдания. Они не позволяют вам увидеть ваших ран, они подавляют их. Они не позволяют вам уйти в свои страдания, вы не можете освободиться от их оков.

Это полностью научно обосновано: вы должны отбросить все ваши наркотики, прежде чем проходить терапию – если возможно, даже наркотики, подобные кофе, чаю, курению, потому что все это – способы избежать страдание». (Ошо, "Книга мудрости").

Модель сознания

Известно, что никакая модель, никакое информирование не дает истинных знаний. Поэтому, если бы было достаточно сказать, что сознание – это сознание, не нужно было бы и этой модели. Ум всегда требует максимальной детализации и информирования. И если человеку удается понять что-либо посредством логических выводов, он, как правило, отказывается от практического исследования. Можно сказать, что информирование – воровство знаний. Ум стремится к постижению истины без ее истинного постижения. Но ум может оказать существенную помощь, перестроившись с контроля на позволение.

Нам известны такие случаи, когда ум не знает, когда он учится чему-то. В начале обучения мы бдительны, мы осознаны. Например, когда мы учимся плавать или когда учимся водить машину, мы очень бдительны – жизнь в опасности. В подобных ситуациях жизнь делает нас осознанными. На дороге, в воде есть опасность, поэтому мы нервничаем, опасно совершить ошибку, это дорого может стоить. Но когда мы научились вождению, эта осознанность нам больше не нужна, роботизированная часть нашего ума берет верх. Когда мы научились чему-то, управление человеком переводится из разрешенного сознательного в подавленное сознательное, туда, где находятся все обусловленности и автоматизмы.

Но именно в ситуации обучения мы имеем возможность ощутить вкус осознанности, момент соприкосновения с реальностью через сознание. Нужно лишь увидеть это, сохранить это как жажду, как похмелье и далее приумножать.

Ум – робот, биокомпьютер, не способный управлять человеком, это не его функция. Ум – слуга, инструмент. Он необходим для осуществления функций тела-ума. Он нужен там, где он нужен и может быть использован, а не везде, где только возможно по его разумению. Но вездесущий ум стал хозяином, ограничив человека эмоциональной, психологической и физиологической сферой существования. Именно поэтому мы ищем свое место за пределами ума, именно поэтому мы ищем пространство не-ума, пространство, которое подскажет кто «Я» есть истинно?.

«Ум очень хитер – он всегда может найти способ остаться тем же. Он всегда может найти способ остаться прежним. Он всегда может найти новые одежды и спрятаться за ними; он может найти прекрасные объяснения.

Остерегайтесь! Ум это не простое явление, он сложен, тонок, очень обманчив. Если вы постараетесь поймать его, вы будете в затруднении. Если вы выставляете его через переднюю дверь, он вернется с черного хода. Если вы хотите контролировать и подавлять его, он начнет действовать со стороны вашего бессознательного – что гораздо более опасно, потому что он будет по-прежнему управлять вами, хотя теперь вы совершенно не будете осознавать его контроля. Враг больше не видим, вот и все, но враг здесь. И когда враг невидим, он более опасен.

Как они (мысли) тонки, и как обманчивы! Задача в том, чтобы успокоить их... Поэтому помните, их не нужно подавлять, их не нужно ловить. Задача в том, чтобы успокоить их, и, управляя ими, найти счастье.

Именно успокаивая их, человек становится управляющим, но не наоборот: управляя ими, вы не успокоите их. Помните этот процесс: он кажется похожим, но это не так. Он очень отличается; фактически, он диаметрально противоположен. Сначала вы должны успокоить мысли, сначала утихомирьте их.

А чтобы успокоить их, нужно просто наблюдать, в молчании, без суждений, не говоря, что это хорошо, а это плохо. В то мгновение, когда вы говорите, что что-то хорошо или плохо, вы прыгаете в болото. Ум уже схватил вас, вы уже пойманы». (Ошо, "Дхаммапада – Путь Будды").

Модель сознания (см. рисунок) содержит: разрешенное и подавленное сознательное, а также бессознательное. Вертикальное положение схемы выбрано не случайно, потому что истинный рост сознания, его трансформация – это всегда рост по вертикали. Всякое улучшение не является ростом, а лишь способом обретения большей значимости и своего места в социальной среде.

Природа заботится о человеке и обеспечивает его всем необходимым, в том числе и сознательным умом где-то до 13 – 14 летнего возраста, а дальше – это уже дело рук самого человека. Но если до всего руки как-то еще доходят, то до роста сознания – нет. Этот путь, путь в бессознательное, принципиально отличен от привычного, общедоступного, обусловленного сферой сознательного.

Все, что связано с достижениями в различных областях жизни и деятельности человека, так или иначе обусловлено сферой сознательного, а точнее сказать тем, что называется сознательным умом.

Ум сознательно стремится завладеть миром, он неустанно расширяет свои пространства, добывая обо всем информацию, ибо во все времена она имела наивысшую цену, иногда даже превышающую цену самого человека.

Информация – это знание ума, это его собственность, она позволяет ему выживать, но она не имеет никакой ценности, и даже становится препятствием, когда речь идет о поиске, росте сознания. Информация – продукт ума, она всегда – прошлое и никогда – настоящее. Настоящее для ума – слуга прошлого. Конечно, процесс познания связан с постижением нового, но настоящее в нем направлено на обслуживание прошлого и будущего.

Всякая работа с информацией, связано ли это с образованием или с уникальным научным творчеством – изобретениями и открытиями, не может расцениваться как расширение сферы сознания. Всякое расширение ума обусловлено. Ум сам планирует и осуществляет свое совершенствование.

Все, что принимает ум, он принимает в обусловленности, в штампах. Ум всегда видит то, что видит и никогда больше. Ум не предназначен для того, чтобы видеть процесс, течение, он видит только свершившийся факт. Жизнь не подвержена восприятию и передаче ее умом, она вне ума, она всегда в настоящем моменте, в здесь-и-сейчас. Ум же всегда в прошлом.

«Почему так происходит? Почему вы живете в прошлом? Потому что ум это не что иное, как накопление прошлого. Ум – это память: все, что вы сделали, все, о чем вы мечтали, все, что вы хотели сделать и не смогли, все, что вы воображали в прошлом, есть ваш ум. Ум – это мертвая сущность. Если вы смотрите через ум, вы никогда не найдете настоящего, потому что настоящее – есть жизнь, а жизнь никогда не может быть достигнута через что-то мертвое. До жизни нельзя дотронуться через смерть.

Ум мертв. Ум подобен пыли, собирающейся на зеркале. Чем больше пыли собирается, тем меньше зеркало похоже на зеркало. А если пыли собралось много, как это и происходит с вами, тогда зеркало вообще ничего не отражает.

Все собирают пыль. И вы не только собираете, вы привязаны к этому, вы думаете, что это сокровище. Прошлое ушло, почему вы цепляетесь за него? Вы не можете с ним ничего сделать. Вы не можете вернуться, вы не можете переделать его. Почему вы цепляетесь за него? Это не сокровище. И если вы привязаны к прошлому и думаете, что это сокровище, конечно же, ваш ум захочет прожить его вновь и вновь в будущем. Ваше будущее не может быть ни чем иным как вашим измененным прошлым – немножко улучшенным, немного более известным; ум может лишь проецировать известное, то, что вы знаете». (Ошо, "Йога – альфа и омега").

Познание истины жизни – это тотальное проживание жизни, ощущение ее в каждом мгновении без остатка, до конца. Это не расширение сферы своего интеллекта, сферы ума, это расширение сферы не-ума. Рост сознания, сферы не-ума – это не накопление знаний, это присутствие в процессе познания. Рост сознания – это обретение своего более тонкого, более полного присутствия во всем осознанно.

Только то, что позволяет человеку соприкоснуться с реальностью, может служить его инструментом познания истины. Ум не может быть таким инструментом, интеллектуальный центр не может быть таким инструментом. Таким инструментом может быть только чистое пробуждающееся непрерывно трансформирующееся Сознание.

Причиной, по которой рост сознания становится трудным для нас, является то, что мы одновременно, создавая новое пространство сознания за счет бессознательного, вынуждены использовать его же, как фундамент, как основу для его дальнейшего роста.

Чувствительность, впечатлительность, любовь – это то, что всегда в настоящем, переживание всегда здесь. И если его не пропускать, задержаться в нем, возможно соприкосновение с жизнью.

Очень важно самому разобраться в том, что ум – это лишь модель чувствований, ощущений, любви, ум – это их интерпретация. На самом деле именно ум сделал нас нечувствительными. Мы лишь думаем, что чувствуем. Активность ума, его инициатива заняли место восприимчивости и чувствительности.

Жить осознанно в чувствительности и восприимчивости – это процесс не столько активности, усилий и сверхусилий, сколько сверхнеусилий. Сверхусилия, связанные с концентрацией разделенного внимания, самовспоминанием, самонаблюдением, готовят лишь почву и закладывают семена, которые способны прорасти только в условиях сверхнеусилий. Иначе семя откажется прорастать до тех пор, пока оно не увидит свой собственный росток.

Рождение нового качества человека всегда связано с растождествлением, отбрасыванием старого, смертью содержимого ума, всего, что накоплено и находится в сознательном и бессознательном. Не может семя прорасти, оставаясь целым, оно должно умереть. Рост сознания – это всегда полное и беспристрастное растворение всех привязанностей и обусловленностей, откуда бы они не исходили и что бы они не несли. С этим грузом придется расставаться.

Когда я говорю "расставаться", я имею в виду, что не привязанности и обусловленности должны управлять нами, а мы ими. В этом состоит рост сознания, в этом заключается обретение мудрости. Можно стать безразличным, но это не рост в осознанности, это отрицание, отречение, бегство, подавление. Все, что подавлено, обязательно всплывает и с этим снова приходится что-то делать. Нужно стать не безразличным, а беспристрастным – трансформировать комплекс, обусловленность или привязанность, то есть выйти за пределы зоны их действия. А зона их действия всегда находится в пределах ума, эго.

Реальное расширение сознательного невозможно, пока существует подавленное сознательное. Все, что становится осознанным из сферы подавленного сознательного, может быть легко отброшено. Именно в этом весь секрет катарсиса: выносится что-то из сферы подавленного сознательного, из тьмы его сырого и зловонного подвала на свет божий.

Похожее случается в психоанализе, но чаще в трасперсональной терапии. Именно похожее, потому что психотерапия позволяет человеку очень быстро стать более "осознанным", но только в пределах сознательного. "Осознание" сферы подавленного сознательного в пределах сознательного связано с принятием новой правды, новой концепции. Поэтому, видимо, стали столь привлекательными новые методы "просветления" под названием НЛП (нейро-лингвистическое программирование). Они, в прямом смысле слова, предлагают сознательному "новую", более живучую, объективно добытую правду взамен "старой", которая исчерпала свой ресурс. Программирование может осуществляться, как на контролируемом уровне сознания, так и на неконтролируемом уровне сознания, то есть в бессознательном. Таким образом подавленное сознательное теперь расширяется еще и за счет бессознательного. Формируется новая сфера бессознательного – подавленное бессознательное, что по-настоящему имеет опасность в сравнении с подавленным сознательным.

Подавленное сознательное известно, но не пускается наружу, подавленное бессознательное неизвестно. То есть нет предмета для работы, для осознания. Человек программируется до уровня механизма. Притупляются чувства, эмоции, страдания, страхи и т. д. Достигается истинная цель научно-технического прогресса – глобальная роботизация. Воистину человеку удается создать биологического робота – из самого себя. Надежда занять место пилота в неуправляемом трансконтинентальном лайнере рушится окончательно. Позволит ли разумность человека победить себя бессознательности или все-таки осознанность возобладает – проблема предстоящего столетия.

 

 

Медитационная техника Ошо:«Глядение в зеркало»

 

«Если вы тренируетесь быть менее сознательным, ум никогда не сможет встретиться с бессознательным. В самом деле, вы станете неспособным к встрече с ним. Те, кто принимают наркотики или алкоголь, тренируют свой ум быть совершенно бессознательным. Когда вы засыпаете или вас загипнотизировали, или вы гипнотизируете, вы теряете сознательность. Есть много путей, позволяющих вам быть более бессознательным, известных как религиозные практики. Все, что создает скуку, создает бессознательность.

Есть много способов помочь вам встретиться с «бессознательным». Я предлагаю вам простое упражнение, которое поможет вам встретиться с ним.

Вечером, прежде чем идти спать, закройте дверь своей комнаты и установите перед собой большое зеркало. В комнате должно быть совершенно темно. Теперь установите небольшой огонь сбоку от зеркала так, чтобы пламя не отражалось в зеркале. В зеркале должно отражаться только ваше лицо, но не пламя.

Глядите непрерывно в ваши глаза, отраженные зеркалом. Не мигайте. Опыт должен продолжаться сорок минут, и после двух или трех дней вы сможете смотреть, не мигая, не мигая в течение всех сорока минут. Даже если на глаза наворачиваются слезы, не обращайте внимания. Но все же не мигайте и продолжайте глядеть в глаза.

После двух-трех дней упражнений вы сможете наблюдать очень странное явление: ваше лицо начнет принимать новые формы. Возможно, вы будете испуганы. Лицо в зеркале начнет меняться. Иногда вы будете видеть совсем чужое лицо – вы никогда не знали, что ваше лицо может быть таким. Но все лица, которые вы увидите, принадлежат вам.Это взрывается бессознательный ум. Эти лица, эти маски – ваши. И иногда вы сможете даже увидеть лицо, принадлежащее вам в прошлой жизни.

После недели постоянных занятий – сорокаминутного глядения каждый вечер – ваше лицо будет непрерывным потоком форм. Множество лиц будет появляться и исчезать постоянно. После трех недель занятий вы не сможете вспомнить, какое из этих лиц ваше. Вы не сможете вспомнить собственное лицо, потому что появлялось и исчезало так много лиц.

Если вы будете продолжать, то однажды, после трех недель упражнений, случится очень странная вещь: в зеркале вдруг не будет лица! Зеркало будет пусто! Вы глядите в пустоту, там не будет никакого лица.

Вот момент! Закройте глаза и смотрите внутрь и вы встретите «бессознательное». Вы будете обнаженным, совершенно обнаженным – как вы есть. Все обманы падут.

Вот это – реальность, но общество создало так много оболочек, чтобы вы не сознавали ее. И как только вы узнали себя в своей наготе, вы стали другим человеком. Теперь вы знаете, что вы такое. До тех пор, пока вы не узнали, что вы есть, вы не можете преобразиться. Преобразовать можно только эту обнаженную реальность. И тогда, в самом деле, одна только воля к преобразованию осуществит это преобразование.

Такие, как вы есть, вы не можете преобразоваться. Вы можете заменить одно ложное лицо другим: вор может стать монахом, преступник может стать святым, но это не подлинное преобразование. Преображение означает стать тем, что вы есть в действительности» (Ошо, "Оранжевая книга").

 

 

Знание и Познание

 

 

Человек всегда знает, что он знает. И в этом главная проблема его невежества. Если бы он знал свое незнание, он был бы осознан, просветлен.

Знания нет, как нет памяти, нет прошлого, нет будущего, нет веры. Все это есть в прошлом, и будущее тоже, так, как мы знаем о нем. То будущее, которое мы не знаем, – его нет, оно будет как настоящее. Любое знание – это то, что уже случилось, это то, что уже произошло. Знание – всегда прошлое и никогда – настоящее. Жить в знании – быть в прошлом.

Жизнь всегда есть теперь. Быть присутствующим в этом, значит жить в непрерывно меняющемся процессе познания нового, которое никогда нельзя познать. Пожалуй, нет более сильного стимула, чем познание нового, существующего лишь мгновение, один единственный миг.

"...Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется жизнь!"

Новое – это творчество, это вдохновение, это впечатление, новое – это жизнь. Только в творчестве есть возможность узнать себя, потому что в творчестве мы живы, в творчестве мы есть! В творчестве больше шансов не пропустить жизнь, "задержаться" в самом центре ее интенсивности. Только так можно осуществить истинное познание. Всякое другое познание – это обретение знания, усвоение информации, причем, не важно как, путем постижения объективного(научного) знания(«истины») или в результате накопления собственного опыта. Опыт – не критерий жизни, опыт – критерий выживания.

Обычно человек, будучи бессознательным к себе, довольствуется лишь знанием, познание для него не доступно, он не соприкасается с жизнью напрямую, не осознает свою реальность исключительно по причине его бессознательности. На это есть объективные обстоятельства. Все, что происходит с человеком непосредственно и опосредованно, передается ему через, так называемых, "посланников".

Известно, что мир мы воспринимаем через соответствующие рецепторы органов чувств, при помощи наших сенсорных систем. Каждая сенсорная система имеет название по тому виду сенсорной информации, для восприятия которой она приспособлена: зрительная, слуховая, осязательная, вкусовая, обонятельная, о положении тела в пространстве и т.п.

Сенсорная система начинает действовать тогда, когда какой-нибудь раздражитель воспринимается чувствительными нейронами – первичными сенсорными рецепторами (первый "посланник"), которые связаны с центральной нервной системой (второй "посланник") соответствующими нервными импульсами.

Обработанные центральной нервной системой импульсы передаются в мозг (третий "посланник") в соответствующий воспринимающий центр, ответственный за данный вид ощущений, где они проходят предварительную обработку. В дальнейшем, полученные таким образом данные обобщаются и обрабатываются специально организованной в пределах мозга программой. Эта программа и есть наш ум (четвертый "посланник"). Ум – это система вывода знаний, которая позволяет сформировать новые знания посредством умозаключений, рассуждений и других ассоциативных связей. Понятно, что сами рассуждения и умозаключения не являются еще пониманием. Понимание – это результат работы ума. В некоторый момент времени, когда рассуждения приводят нас к уразумению происходящего, наступает понимание, осознание ситуации, то есть включается со-знание. Можно сказать, что это и есть момент получения сознанием знания.

Момент, когда происходит непосредственно осознание в уме, у всех наступает по-разному. Это зависит от гибкости сенсорной системы и чувствительности человека, от способностей ума и жизненного опыта, а также от интуиции. Что касается интуиции, то у социально ориентированного человека она срабатывает, как правило, на бессознательном уровне, и говорить об осознанном понимании не стоит. Интуитивное понимание всегда непосредственно и происходит в виде догадки. Правда, если человеку удается в интуиции быть осознанным, тогда она становится прямым способом познания.

Информация, полученная умом, зависит от того, что передал ему мозг, мозг вынужден "верить" нервам, нервы – первичным рецепторам, то есть, нет возможности иметь знания непосредственно, напрямую. На самое быстрое восприятие происходящего и осознание самой простой ситуации требуется время. Пока что-то проходит от первичных рецепторов к уму и постигается им или распознается, момент, в который произошло соприкосновение с реальностью, уходит, то есть, приходит новое ощущение, новое восприятие и уже этому новому нужно уделить внимание, хотя еще и не покончено со старым.

Кроме того, каждый из "посланников" имеет ограниченные возможности, то есть, свой диапазон действия. Глаз – свой, ухо – свой, ум тоже имеет свой диапазон. Мы как бы выхватываем части из целого. А как по частям узнать целое? Их соединение, суммирование не поможет. По фрагментам невозможно сформировать целое. Кроме того, что бы и как бы мы не измеряли, всегда что-то пропускается. По крайней мере, чтобы по частям сформировать целое, это целое нужно знать заранее, иначе, мы не будем иметь правила, по которому части можно было бы объединить и восстановить недостающее. А, если мы целое знаем заранее, есть ли смысл возиться с частями?

Итак, человеку доступна лишь возможность обретения знания. Можно сказать, что именно поэтому он живет только в прошлом или будущем, в будущем, как проекции прошлого. Но реальная жизнь – это не проекция, не след, это течение, непрерывное изменение, это сменяющие друг друга мгновения настоящего момента, в котором есть только настоящее, и "я есть" только сейчас. И это "я есть только сейчас" является случающимся познанием через присутствие, непосредственное, экзистенциальное соприкосновение с реальностью, как с самим собой. Человек имеет нереализованную возможность быть в моменте, быть этим моментом, моментом здесь-и-сейчас.

Что же может сделать человека присутствующим в данном месте и в данное мгновение?

Сознание! Сознание, то есть, то, что фиксирует человека, как осознающего, понимающего, видящего и знающего, где бы он не находился: в настоящем, прошлом или будущем. Сознание – единственное качество человека, которое способно проверить любое знание на истинность. Сознание может "выйти" и посмотреть то, что дают первичные рецепторы, нервы, мозг и ум. Сознание способно воспринимать знание без вывода, напрямую. Оно видит происходящее в его абсолютной реальности и подлинности. Сознание способно видеть все таким, как оно есть, потому что оно и есть все мировое знание. Сознание – это фильтр с бесконечной полосой пропускания в отличие от любого из "посланников", которые ограничены своим диапазоном действия.

Хорошо, но если сознание способно выйти и посмотреть на жизнь непосредственно, в чем же тогда проблема?

Проблема в том, что сознание социально обусловленного человека не может осуществить такой маневр, оно не способно выйти за пределы ума и функционировать автономно. Оно связано с умом "питающей его пуповиной" по причине бессознательности человека к себе. Такое сознание сформировано в пределах ума и является его сознательной частью. То есть, сознание, которое имеет каждый человек – это лишь сознательная часть его ума. То сознание, которое способно "выйти и посмотреть", – отсутствует, его нужно открыть, вырастить себя, как сознание не в пределах ума, а за его пределами. Сознание – это не то, что внутри нас, это то, что вне нас. Сознание – это Дух, которым питается наша душа, соединяющая нас друг с другом и всем Миром.

Любые методы воздействия на сознание человека, включая НЛП, всегда останутся ограниченными той частью сознания, которое есть, то есть, сознательной частью ума. Если воздействие происходит на неконтролируемом уровне сознания, оно его (сознания) не касается, то есть, воздействию подвергается подсознание. В этом случае создается еще большее препятствие для расширения сознания. Подсознание нужно не загружать, а освобождать от всякого хлама, в том числе и преднамеренного. Воздействие на подсознание не более полезно, чем использование человека в качестве подопытного кролика. В результате сам человек становится еще более бессознательным.

Конечно, нужно использовать всевозможные условия для роста сознания, его расширения. Но пока не реализуются желания познать внешнее и внутреннее, стать открытым к истинному знанию невозможно. Только, будучи присутствующим, чувствительным, тонким, тихим и молчаливым, человек становится способным слышать нечто, что приходит из запредельного. Чтобы быть более осознанным, нужно стать более чувствительным в своих ощущениях.

Мы знаем только о внешних чувствах, но у каждого чувства есть два измерения. Глаза, например, могут смотреть не только вовне, но и вовнутрь. Это их вторая функция. Уши могут слышать все, что происходит снаружи так же, как и то, что происходит внутри. Это их другое измерение.

Каждый орган чувств одновременно и внешний, и внутренний, но мы используем их только в одном качестве. Мы закрепощены в этом. Мы совсем забыли, что те же органы чувств могут быть использованы как для достижения внешнего, так и для достижения внутреннего. Человек способен открыть для себя новый мир, используя скрытые измерения чувств. Внутренний мир так же безграничен, как и внешний. Но сам человек находится ровно посередине между внутренним и внешним, точнее сказать, он вне и того и другого.

Наши органы чувств используются на самом примитивном, самом простом, самом грубом и поверхностном уровне отражения реальной действительности. Может быть поэтому человек вынужден заменять свою чувствительность искусственными "органами" – научными приборами; разрабатывать научные методы познания, заменяя себя объективным знанием. Объективные знания, накопленные за последнее столетие, стали настолько значимы и непогрешимы, что человек потерялся в них. Стало истиной: объективное – правда, субъективное – ложь.

Чтобы открыть себя, найти себя, человеку необходимо повернуться к своей субъективности, вспомнить, что он есть, проявиться в своих ощущениях к своей чувствительности. Но как? Видеть все собственными глазами, с помощью "посланников", не представляется возможным... Но многое становится возможным, благодаря скрытым измерениям чувств.

Наука постоянно стремится к расширению возможностей объективного знания. Сейчас, благодаря научно техническому прогрессу, научным технологиям, человек может очень далеко заглянуть во внешнее пространство, расширяя возможности внешних органов чувств... Сила глаз и уха значительно увеличилась благодаря научному методу. Улавливаются сигналы с немыслимых расстояний. Стал доступным микромир.

То же самое возможно и для внутренних чувств. Благодаря Медитации, Йоге, Тантре – внутренним технологиям – увеличивается восприимчивость чувств, чувствительность. И когда это происходит, открывается многое. Если внутренние чувства востребованы, если внутренние чувства живы, если человек узнал их применение, он способен сонастроить себя с истинным знанием.

Сначала от веры (то есть, от способа объективного познания действительности) нужно вернуться к "посланникам", к внутренним чувствам, то есть субъективному мировосприятию. Но при этом понимать: с кем мы имеем дело и что нам нужно. Есть два препятствия: ум и ощущения. Да, именно ощущения! С умом понятно. Если мы будем двигаться, используя ум традиционным способом, ситуацию не изменить, так как существует постоянная опасность "расширения сознания" за счет постоянно меняющегося информирования ума, накопления знаний и опыта, оставаясь на том же уровне сознания. Ясно, нужно развивать чувствительность и двигаться через ощущения, настроения, впечатления, оставаясь в их присутствии, а не в присутствии суждения о них.

Но путь поиска все более ощутимых ситуаций, все более острых ощущений также не может привести к расширению сознания. Нужно искать не ощущений, а большей чувствительности, становясь все более тонким в своих чувствах, ибо все более проявленные ощущения, более острые ощущения неизбежно ведут к загрублению чувствительности, в еще большую бессознательность – иллюзию и нереальность жизни.

Только через свое присутствие, делая его более тонким, более глубоким ощущением, тонкой чувствительностью, есть возможность двигаться к источнику всех знаний. Главное – это понять, когда мы становимся осознающими.

Как правило, происходит так, что фиксируясь на том или ином действии, мы становимся осознающими лишь после его завершения. Если действием был гнев или ревность, например, мы осознаем их, когда они уходят, то есть позже, когда голова остыла и пыл прошел. Хотя теперь это для дела не имеет значения, уже ничего нельзя изменить, то, что сделано, не может быть отменено, но это имеет значение для дела формирования сознания.

Поэтому первое, что нужно – это стать осознающим, пока происходит действие. Чтобы стать осознающим в самом действии, необходимо научится быть осознанным сразу по его завершению. Например, если вы гневались и гнев ушел, а вы стали осознающим, зафиксируйте этот момент. В следующий раз осознавайте свои действия как можно раньше – сразу в то же мгновение, когда действие заканчивается. Но и это еще не все: станьте осознающим точно в середине действия – когда оно происходит, управляйте процессом.

Второй шаг еще труднее, ибо нужно пойти еще глубже. Второй шаг: вспоминание перед действием. Этот шаг можно назвать шагом растождествления с умом, мыслью. Здесь делается попытка проконтролировать третьего и четвертого "посланников", то есть мозг и ум. Когда действие еще не случилось, когда оно еще только мысль. Оно еще не выражено, но становится мыслью в уме, как скрытая возможность, которая может стать действием в любой момент.

Здесь нужна чуть более тонкая, более острая, неуловимая осознанность – заметить мысль, когда она только возникает. Это может быть сделано, но только когда преодолен первый барьер, потому что мысль не так заметна, как действие. Все же этой заметности достаточно, чтобы ее увидеть; просто нужно немного попрактиковаться.

Прежде нужно научиться быть безмолвным и уметь слушать. Нужно почувствовать, что тысячи невысказанных и неуместных мыслей, нереализованных желаний и бессмысленных мечтаний, как мухи, кружат вокруг нас. Мы постоянно находимся в этой жужжащей толчее.

Нужно научиться хранить молчание и просто сидеть в этом базаре собственных мыслей. Человеческий ум – это величайший в мире базар: столько идей, столько мыслей, столько мечтаний, столько желаний. Нужно просто сидеть в центре этого базара и смотреть, смотреть... Это требует некоторого терпения, невозможно предсказать, когда базар остановится, но это обязательно случится. Это зависит от того, сколько лет мы хранили этот базар, сколько наших жизней там содержится, а главное – какую поддержку мы ему оказываем прямо сейчас и хватит ли терпения на то, чтобы сидеть тихо в этой сумасшедшей толпе, сводящей с ума и дергающей со всех сторон.

Сидя молча, нужно научиться наблюдать свои мысли. Нужно просто смотреть на все, что происходит с мыслью – как она возникает, как она остается, живет и как она покидает нас. Сначала она становится гостем и затем, когда приходит время, покидает нас. Много мыслей приходят и уходят. Человек – хозяин дома, куда многие мысли приходят и потом уходят. Нужно просто наблюдать, сначала простые мысли, а потом трудные, но не наоборот.

Если удастся быть немного терпеливым и принимать все, чтобы ни случилось, то вскоре придет осознание нового качества своего бытия: все, что происходит, происходит вокруг нас. Это не происходит у нас внутри, это что-то внешнее, не внутреннее. Ум становится чем-то внешним.

«Если мысль двигается в вашем уме, просто наблюдайте ее – и внезапно вы увидите, что мысль здесь, вы здесь, а моста нет. Не наблюдайте – и вы отождествляетесь с мыслью, вы становитесь ею; наблюдайте – вы не она. Ум владеет вами, потому что вы забыли, как смотреть. Научитесь этому.

Просто смотрите на цветок розы, наблюдайте ее; или на звезды, или на людей, проходящих по дороге, сядьте на обочине и смотрите. А потом медленно-медленно закройте ваши глаза и взгляните на внутреннее "дорожное движение" – тысячи мыслей, желаний, мечтаний проходят мимо. Здесь всегда "час пик". Просто посмотрите, как кто-то смотрит на реку, текущую мимо, сидя на берегу. Просто наблюдайте – и, наблюдая, вы станете осознавать, что вы не есть это.

Ум существует, отождествляясь с этим. Не-ум существует, не-отождествляясь с этим. Тогда кто вы? Вы – осознанность. Вы – то созерцание, то – свидетельствование, вы – то чистое наблюдение, то – зеркалоподобное состояние, что отражает все, но никогда не становится отождествленным ни с чем» (Ошо, "Книга мудрости").

И третье, что нужно сделать – это овладеть процессом, результатом которого является действие, перед тем, как это становится мыслью. Перед тем, как нечто становится мыслью, оно является ощущением. Сначала приходит ощущение, затем появляется мысль, а затем случается действие. Перед тем, как приходит мысль, мы ощущаем. Если нам удается наблюдать мысль, значит мы можем наблюдать ощущение, то, что передается мозгу первичными рецепторами с помощью нервной системы.

Очень трудно осознавать, что каждая мысль производится определенным ощущением. Если ощущения нет, мысль не появится. Ощущение влечет мысль, мысль влечет действие.

Поймать определенное ощущение – сделать почти невозможное. Иногда приходится наблюдать, например, беспричинное беспокойство или опечаленность. Нет причины печалиться и нет мысли, вызывающей печаль, а печаль уже здесь как основное ощущение. Это означает, что ощущение стремится выйти наружу.

Если удастся осознавать мысль, в конце концов удастся осознавать тонкие нюансы ощущений. Только тогда можно сказать, что "я" и есть это свидетельствование, осознание.

«Действие дальше всего от существа, затем идет мысль, а затем ощущение. И за ощущением... То, что как раз скрыто за ощущением и есть ваше существо. Это существо есть всеобщее. Это существо есть цель всех медитирующих, цель всех тех, кто молится – назовите это Бог, Атма, самость, не-самость, как бы вы ни захотели назвать это – это есть цель. Но эти три препятствия необходимо преодолеть». (Ошо, "Книга мудрости").

Быть осознанным – это быть в центре циклона, который находится вокруг нас. Вся наша периферия – это и есть циклон, это то, где находится обусловленный человек, осознанный лишь в пределах сознательной части своего ума. Познавать, становиться осознанным – это уходить ближе к центру, туда, где нет связанности с тем, что есть тело, с тем, что есть ум, с тем, что есть чувствование, ощущение, впечатление и даже с тем, что есть осознание.

Быть в центре – это стать другим слышащим, стать другим видящим, стать другим чувствующим и ощущающим. Из центра обычные глаза способны найти истину повсюду, они способны повсюду найти красоту, глаза способны видеть там, где раньше были слепы.

Не только глаза, но чувства приобретают потрясающие способности. Уши теперь слышат, а не только слушают. Слышание и слушание идут вместе. Чтобы слышать, за ушами должно располагаться молчание осознания. Там, где нет должной тишины осознания, за ушами располагается толпа мыслей; там нет молчания, поэтому вы можете лишь слушать, но не можете слышать.

Вы слышите что-то другое, потому что эта толпа все время спутывает то, что вы слышите. Это изменение, редактирование, добавление: так создается, интерпретируется все то, что дано быть услышанным. Поэтому слушать и слышать – это разное.

Слышание возможно, когда уши наполнены пространством молчания; когда человек всего лишь созерцатель, наблюдатель, свидетель. Тогда в мельчайших вещах можно услышать величайшую музыку, которую не создаст ни один композитор: в ветре, играющем ветвями сосны. Можно увидеть красоту в таких вещах, которые не волновали раньше.

Наполненность молчанием позволяет по-новому ощущать запахи. Не только глаза способны видеть человека. Когда внутреннее пространство доступно всем чувствам, начинаешь ощущать и запах другого человека. Запах о многом может сказать, по запаху можно определить, реален человек или нет; если он лжет, вы немедленно почувствуете это по запаху. Может быть поэтому люди всеми доступными средствами пытаются скрыть свой истинный запах, используя различную парфюмерию.

Когда все чувства осознанны, тогда мы – наше существо – впервые начинает ощущать существование ото всех окон и ото всех ворот, открытых теперь уже навстречу существованию.

А как же объективная информация, она что, не нужна совсем?

Нужна как способ, как возможность с ней расстаться. Объективная информация помогает формировать сознательную часть ума, открывая все большую возможность видения мира, пусть и не своими глазами, но хотя бы через знание о нем. Это знание не что иное, как дополнительный стимул познания. Если человек начинает осознавать, что у него есть шанс попробовать жизнь на свой вкус, он в конце концов откажется от слов и прочих виртуальных реальностей, какие бы они сладкие ни были. Сколько ни говори о впечатлениях и ощущениях радости, она не наступит, пока не почувствуешь ее сам. Поэтому, если помнить, что есть объективное знание и что значит познание, для поиска этого оказывается достаточно.

Если начать познавать жизнь, осознанность постепенно начнет расти. И с ростом осознанности постепенно приходит ощущение, что "я" – не тело. "Я" – в теле, но "я" – не тело. Когда осознанность растет все больше, то начинаешь чувствовать, что ты – не ум; у тебя есть ум, но ты – не сам ум.

Постепенно можно подойти к самому своему центру, а этот центр и есть сама осознанность, то есть наше истинное сознание, с высоты которого человек может созерцать свой ум, свои чувства, мысли, тело, боль, радость, удовольствие, – все.

Можно сказать, что истинное "Я" – это созерцатель, не отождествленный с тем, что созерцаешь. Этот созерцатель не перестает созерцать даже тогда, когда человек спит.

«В тот день, когда вы почувствуете созерцателя в вашем сне, в тот день вы познаете: теперь смерть не что иное, как долгий сон». (Ошо, "Библия Раджниша").

 

Техники осознания

 

 

Начните расслабляться. Начните с периферии – оттуда, где мы сейчас, а мы можем начинать лишь оттуда, где мы сейчас. Расслабьте периферию своего существа – расслабьте свое тело, расслабьте свое поведение, расслабьте свои действия. Ходите расслабленно, ешьте расслабленно, говорите, слушайте расслабленно. Замедлите каждый процесс. Не торопитесь и не спешите. Двигайтесь так, будто бы вся вечность доступна вам – фактически, она действительно доступна. Мы здесь с самого начала, и мы будем здесь до самого конца, если только есть начало и конец. Фактически, начала и конца нет. Мы всегда были здесь и будем здесь всегда. Формы постоянно меняются, но не вещество; одежды постоянно меняются, но не душа.

Напряжение означает спешку, страх, сомнение. Напряжение означает постоянное усилие защититься, сохраниться, быть в безопасности. Напряжение означает приготовление к завтрашнему дню, к следующей жизни – вы боитесь, что завтра вы не сможете иметь дело с реальностью, вы должны подготовиться. Напряжение означает прошлое, которое вы не прожили полностью, а лишь кое-как миновали; оно висит на вас, оно преследует вас как похмелье.

Помните одну основную вещь о жизни: любое переживание, которое не было прожито, будет висеть на вас, будет настаивать: «Закончи меня! Проживи меня! Заверши меня!». Каждому опыту свойственно это качество, тенденция стремиться к завершенности, законченности. Законченный, он испаряется; незаконченный, он продолжается, он мучает вас, он преследует вас, он надоедает вам, он привлекает ваше внимание. Он говорит: «Что ты собираешься делать со мной? Я все еще не закончен – заверши меня!»

Все ваше прошлое висит на вас, и ничто не закончено – потому что ничто не было по-настоящему прожито, все было кое-как обойдено, прожито частично, с середины на половину, спустя рукава. В нем не было ни интенсивности, ни страсти. Вы двигались, как сомнамбула, как лунатик. Поэтому это прошлое висит, и будущее вызывает страх. И между прошлым и будущем раздавлено ваше настоящее, единственная реальность.

Вам придется начать расслабляться с периферии. Первый шаг – расслабьте свое тело. Помните о том, чтобы как можно чаще смотреть на свое тело: носите ли вы какие-нибудь постоянные напряжения – в шее, в голове, в ногах. Постоянно расслабляйте их. Просто пойдите в эту часть тела, убедите ее, скажите ей с любовью: «Расслабься!»

И вы будете удивлены: если вы приближаетесь к любой части своего тела, она слушается вас, она следует – это ваше тело. Попросите его расслабиться, скажите ему: «Тебе нечего бояться. Не бойся. Я здесь, чтобы позаботиться о тебе – расслабься». Постепенно вы научитесь этому искусству. Тело станет расслабленным.

Тогда предпримите следующий шаг, немного глубже; попросите ум расслабиться. И если слушается тело, слушается и ум, но вы не можете начать с ума – вы должны начать с самого начала. Вы не можете начинать с середины. Многие люди начинают с ума и проигрывают; они проигрывают, потому что они начинают с ошибочного места. Все нужно делать в правильном порядке.

Если вы становитесь способны по своей воле расслаблять тело, тогда вы будете способны помочь добровольно расслабиться и уму. Ум это более сложное явление. Как только вы приобрели уверенность, что тело слушается вас, вы приобретете новое доверие к себе. Теперь вы знаете, что это возможно. Если это возможно с телом, возможно с умом, тогда это возможно и с сердцем. И лишь тогда, когда вы сделали эти три шага, вы можете сделать четвертый. Теперь вы можете проникнуть в глубочайшее ядро своего существа, которое за пределами тела, ума и сердца: в сам центр вашего существования. И тогда вы сможете расслабить и его.

И это расслабление, несомненно, принесет величайшую радость из всех возможных, высший экстаз, приятие. Вы будете полны блаженства и наслаждения. Ваша жизнь приобретет качество танца.

Все существование танцует, исключая человека. Все существование находится в очень расслабленном движении; конечно, движение есть, но оно очень расслаблено. Деревья растут, птицы щебечут и реки текут, движутся звезды: все движется расслабленным образом. Нет спешки, нет торопливости, нет беспокойства и нет напрасной траты времени. Все, кроме человека. Человек пал жертвой собственного ума.

Человек может возвыситься над богами и пасть ниже животных. Человек есть лестница от нижайшего к высочайшему.

Начните с тела, и тогда, постепенно, идите глубже. И не начинайте с чего-то другого, пока вы не разобрались с первичным. Если ваше тело напряжено, не начинайте с ума. Ждите. Работайте над телом. И простые мелочи очень вам помогут.

Вы ходите в определенном темпе; это стало привычным, автоматическим. Теперь попробуйте ходить медленно. Будда обычно говорил своим ученикам: «Ходите очень медленно, делайте каждый шаг очень сознательно». Если вы делаете каждый шаг очень сознательно, вы неизбежно будете идти медленно. Если вы бежите, торопитесь, вы забудете об этом. Поэтому Будда ходит очень медленно.

Просто попробуйте ходить медленно, и вы будете удивлены – новое качество осознанности начинает происходить в вашем теле. Ешьте медленно, и вы будете удивлены – это великое расслабление. Делайте все медленно... просто для того, чтобы изменить старый образец, чтобы оставить свои прежние привычки.

Сначала тело должно стать совершенно расслабленным, как у маленького ребенка, и только тогда приступайте к уму. Двигайтесь научно: сначала простое, потом более сложное, потом еще более сложное. И лишь тогда вы можете расслабиться в глубочайшем ядре». (Ошо, "Дхаммапада – Путь Будды").

А вот история, которую рассказывал Ошо.

«В тот день, когда Будда собирался умереть, он собрал всех своих учеников, всех своих санньясинов, и сказал им: «Последний день настал, моя лодка прибыла, и я должен покинуть вас. Это было прекрасным путешествием, прекрасным единением. Если у вас есть какие-нибудь вопросы, вы можете задать их, потому что физически я больше не буду доступен для вас».

Великая тишина охватила учеников, великая грусть. А Будда рассмеялся и сказал: «Не грустите, потому что это то, чему я учил вас вновь и вновь – все, что начинается, кончается. Сейчас позвольте мне научить вас и посредством моей смерти. Так же, как я учил вас посредством моей жизни, позвольте мне научить вас и посредством моей смерти».

Никто не мог осмелиться задать вопрос. Всю свою жизнь они задавали тысячи и тысячи вопросов, но сейчас был не тот момент, чтобы спрашивать что-то; они были не в настроении, они плакали и рыдали.

Итак, Будда сказал: «До свидания. Если у вас нет никаких вопросов, я ухожу».

Он сел под деревом с закрытыми глазами и исчез из тела. В буддистской традиции это называется «первой медитацией»– исчезнуть из тела. Это означает растождествлять себя с телом, узнать тотально и абсолютно: «Я не тело».

В вашем уме должен был возникнуть вопрос: разве прежде будда не знал этого? Он знал это прежде, но такой человек как Будда тогда должен был создать какой-то способ, так, чтобы только его малая часть оставалась связанной с телом. Иначе, он бы умер задолго до этого – на двадцать два года раньше, чем он умер. Он бы умер в тот день, когда случилось его просветление. Из сострадания он создал желание, желание помочь людям. Это желание, и оно держит вас прикрепленными к телу.

Он создал желание помочь людям. «Всем, что я узнал, я должен поделиться». Если вы хотите поделиться, вам нужно будет использовать ум и тело. Эта маленькая часть оставалась прикрепленной.

Сейчас он обрезает даже этот маленький корень в теле, он становится растождествленным с телом. Первая медитация завершена, тело оставлено. тогда вторая медитация: ум отброшен. Он отбросил ум задолго до этого, он был отброшен как хозяин, но как слуга он все-таки использовался. Теперь он не нужен даже и как слуга, он полностью отброшен, тотально отброшен.

И тогда третья медитация: он отбросил свое сердце. До сих пор оно было нужным, он функционировал через свое сердце; иначе сострадание было бы невозможным. Он был сердцем; сейчас он отсоединился от сердца.

Когда эти три медитации завершены, происходит четвертая медитация. Он больше не человек, не форма, не волна. Он исчезает в океане. Он становится тем, чем был всегда, он становится тем, кем был сорок два года назад, но ему как-то удавалось отложить это ради того, чтобы помочь людям.

Его смерть – это колоссальный эксперимент в медитации. И говорят, что многие, кто присутствовал, просто видел его, движущегося очень медленно... Сначала они увидели, что тела больше нет, что-то случилось, жизненность исчезает из тела. Тело было там, но как статуя. Те, кто были более восприимчивыми, более медитативными, немедленно увидели, что ум был отброшен, и внутри не было ума. Те, кто были еще более восприимчивыми, могли видеть, что с сердцем было покончено. А те, кто был действительно на грани становления буддой, видя исчезающего Будду, тоже исчезли». (Ошо, "Книга Мудрости").

 

Осознание тела

 

Многим еще только предстоит узнать свое тело... То тело, которое мы ощущаем, является лишь верхним слоем других тел, более тонких. Можно сказать, что это тело – кожа других тел. Если человек познает свои тонкие тела, он познает свои новые возможности, свою новую силу жизни. Иногда во сне или во время медитации происходит так, что более тонкое тело покидает физическое. Медитирующий начинает осознавать, что он будто бы парит над землей. В глубокой медитации тонкое тело может подняться вверх, взлететь.

За вторым – тонким телом – следуют еще более тонкие тела; всего их семь. Все они принадлежат семи различным планам нашего бытия. Чем глубже человек входит в свою сущность, тем яснее он начинает осознавать, что это тело не последнее. Но встреча со вторым телом может произойти только в том случае, если первое станет чистым. Когда второе тело чисто, мы начинаем осознавать третье, затем четвертое и так до седьмого.

Свое тонкое тело можно узнать через пост. Но к посту нужно подходить правильно. Когда человек постится, первое тело перестает работать над пищеварением и начинает выбрасывать мертвые клетки, токсины, – происходит очищение. Пост – это метод очищения – не нужно ничего делать – достаточно пить как можно больше воды и отдыхать, тело само очистится. Чтобы сделать пост более продолжительным, не достаточно его формального соблюдения, нужно быть очень чувствительным к телу. Иногда пост приносит вред. Если во время поста вы чувствуете, что становитесь более слабым, если в теле возникает тонкая дрожь – это больше не очищение. Нужно остановиться. Когда пост помогает телу – появляется больше энергии, больше жизненности.

Пост нужен только в том случае, если вы неправильно питаетесь. Если вы питаетесь правильно, пост не нужен. Человек естественно должен быть вегетарианцем, потому что все его тело создано для вегетарианской пищи. Если он ест не вегетарианскую пищу, тело становится отягощенным. Ошо говорит "...если вы действительно хотите двигаться в глубокую медитацию, вашему телу нужно быть невесомым, естественным, парящим".

Тело становится грязным не только от физической пищи, но и психической. Ум и тело это не два разных явления. Тело-ум – это психосоматическое явление. Тело – это грубая часть ума, а ум – тонкая часть тела. Они взаимосвязаны. Подавленное умом всегда отражается в теле. В теле есть место, где подавления накапливаются – это желудок. Другого пространства просто не существует. В желудке подавляется все: плач, слезы, гнев, грусть, секс, любовь и даже смех. Из-за подавления человек не может глубоко дышать, его дыхание становится поверхностным. Если дышать глубоко, то все подавленные раны начнут высвобождать свою энергию.

Глубокое ритмическое дыхание имеет огромное значение. Через глубокое дыхание – глубокий вдох и выдох – желудок выбрасывает все, что он несет. На выдохе желудок освобождается. Когда вы двигаетесь, делаете "Ребалансинг" или просто массаж, дышите глубоко. Делайте глубокий вдох носом и шумный, продолжительный выдох ртом. Часто во время глубокого массажа тела, человек начинает злиться, плакать, смеяться, кричать безо всякой на то причины – высвобождаются подавленные эмоции. Всегда нужно акцентировать свое внимание на выдохе, чтобы все то, что безо всякой надобности хранится в желудке, было выброшено.

Очищенное тело становится более гибким, сильным и молодым, оно становится более жидким, более текучим, его покидают блоки. Тело это оркестр.

«Тантра учит уважению и любви к телу. Тантра учит глядеть на тело, как на величайшее создание Бога. Тантра – это религия тела. Конечно, она поднимается выше, но никогда не покидает тела; тело – ее основа.

Тело – это начало, и первое, чему надо научиться, – это уважать свое тело, любить его. Но оно должно быть очищено от многих подавлений. Телу необходим великий катарсис. На протяжении длительного времени тело подвергалось отравлению, потому что мы всегда были против него; мы подавляли его многими способами. Наше тело существует на минимуме, вот почему оно беспокоит, вот почему мы несчастны. Мы отождествлены с этими подавлениями настолько, что они стали привычкой для нас. А когда беспокойства на время оставляют нас, мы начинаем волноваться и спрашивать себя: "Что случилось?"

Тантра говорит: "Блаженство возможно, только если вы существуете в оптимуме, но не до этого. Блаженство возможно, только если вы живете интенсивно. Как вы можете жить интенсивно, если вы против вашего тела? Вы всегда безразличны. Огонь угас. Огонь гасили в течение веков. Он должен быть зажжен вновь".

Тантра говорит: "Очистите тело прежде всего от всех подавлений. Дайте возможность энергии тела течь, устраните препятствия. Очень трудно встретить человека, у которого нет блоков, очень трудно встретить человека, у которого нет скованности. Ослабьте эту скованность – напряжение блокирует вашу энергию; ее течение невозможно при этом напряжении. Почему все так скованны? Почему вы не можете расслабиться? Видели ли вы кошку спящую, дремлющую днем? Как просто и как красиво расслабляется кошка. Не можете ли и вы так же расслабиться? Вы вскакиваете и ворочаетесь в постели, вы не можете расслабиться. А красота расслабления кошки состоит в том, что она расслабляется полностью, оставаясь полностью бдительной. Небольшое движение в комнате и она откроет свои глаза, она подпрыгнет и будет готова. Она не просто спит. Сон кошки – это нечто, чему надо учиться; человек забыл это".

Тантра говорит: "Учитесь у кошек – тому, как они спят, тому как они расслабляются, как ненапряженно живут. И весь животный мир живет ненапряженно. Человек должен научиться этому, потому что он был введен в неправильное состояние. Человек был неправильно запрограммирован.

С самого детства вы были запрограммированы на скованность. Вы не дышите... из страха. Люди не дышат, потому что боятся сексуальности, потому что, когда вы глубоко дышите, ваше дыхание направляется прямо в сексуальный центр и, достигая, массирует его изнутри, возбуждает его. Поскольку вас учили, что секс опасен, каждый ребенок начинает дышать поверхностно – поднимая только грудь. Дыхание никогда не опускается ниже, так как, если оно опустится, неожиданно возникает возбуждение: возникнет сексуальность и вместе с ней возникает страх. В тот момент, когда вы делаете глубокий вдох, сексуальная энергия освобождается. Сексуальная энергия должна быть освобождена. Она должна омывать все ваше существо. Тогда ваше тело станет оргазмическим. Но вы боитесь дышать, так боитесь, что почти половина легких наполнена углекислым газом...

В легких шесть тысяч альвеол и обычно три тысячи никогда не очищаются, они всегда остаются заполненными углекислым газом. Вот почему вы скучны, вот почему вы не выглядите бодрым, вот почему вам трудно дается осознанность. Не случайно то, что и Йога и Тантра учат глубокому дыханию, пранаяме, чтобы освободить ваши легкие от углекислого газа. Углекислый газ не предназначен для вас – он должен постоянно выбрасываться, вы должны дышать новым свежим воздухом, вы должны вдыхать больше кислорода. Кислород создаст ваш внутренний огонь, кислород заставит вас гореть. Но кислород также разогреет вашу сексуальность. Поэтому только Тантра может позволить вам настоящее глубокое дыхание – даже Йога не может позволить вам настоящего глубокого дыхания. Йога так же позволяет вам дышать на уровне пупка – не ниже, не пересекая центр хары, не пересекая свадхистану, так как, если вы пересечете свадхистану, вы попадете в муладхару.

Только Тантра разрешает вам полное существование и полный поток энергии. Тантра дает вам безусловную свободу, кем бы вы не были, и кем бы вы не могли стать. Тантра не ставит вам никаких границ; она не определяет вас, она просто дает вам полную свободу. Надо понять, что вы полностью свободны, тогда многое станет возможным.

Вот мое наблюдение: сексуально подавленные люди становятся неинтеллигентными. Только весьма и весьма сексуально живые люди интеллигентны. Поэтому идея, что секс – это грех, должно быть, разрушила интеллект – причем очень сильно разрушила его. Когда вы действительно находитесь в потоке энергии и ваша сексуальность не находится с вами в борьбе и конфликте, когда вы сотрудничаете с ней, ваш ум будет функционировать оптимальным образом. Вы будете умны, бодры, жизнерадостны.

Вы должны по-дружески относится к своему телу, говорит Тантра. Вы когда-нибудь прикасаетесь к своему собственному телу?

Вы когда-нибудь ощущаете свое собственное тело, или вы заключены в него, как в нечто мертвое? Вот что происходит: люди почти заморожены; они несут свое тело как гроб. Он тяжел, он громоздок, он не помогает вам общаться с реальностью. Если вы позволите электричеству тела двигаться от пальцев ног до головы, если вы дадите полную свободу своей энергии, биоэнергии – вы станете рекой и вы совсем не будете чувствовать своего тела. Вы будете ощущать себя почти бестелесным. Это не борьба с телом, вы станете бестелесным. Когда вы боретесь с телом, оно становится бременем. А неся свое тело как бремя, вы никогда не приблизитесь к Богу.

Тело должно стать невесомым, так чтобы вы могли почти парить над землей – таков путь Тантры. Вы так невесомы, что отсутствует гравитация, вы можете просто летать. Но это проистекает из большого приятия. Будет очень трудно признать свое тело. Вы всегда осуждаете его, вы всегда находите в нем недостатки. Вы никогда не цените его, вы никогда не любите его, а потом вы хотите чуда: что кто-то придет и полюбит ваше тело. Если вы сами не можете любить его, то как же вы найдете кого-нибудь еще, кто полюбит ваше тело? Если вы сами не можете любить его, никто не станет любить ваше тело, потому что ваша вибрация будет отпугивать людей.

Вы влюбляетесь в человека, который любит самого себя, и никогда не бывает иначе. Первая любовь должна быть к себе – только из этого центра появляются все другие виды любви. Вы не любите свое тело. Вы скрываете его тысячей и одним способом. Вы скрываете запах вашего тела, вы скрываете свое тело под одеждой, вы скрываете свое тело под украшениями. Вы пытаетесь создать некую красоту, которой вам постоянно недостает, и при каждой подобной попытке вы становитесь искусственным». (Ошо, "Видение Тантры").







©2015 arhivinfo.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.