Главная | Обратная связь

Что значит твой опыт?

 

Мы говорим, что опыт и переживания освобождают нас от нежелательной зависимости от мира, растождествляют нас с ним, мы уходим от неопределенности настоящего и непредсказуемости будущего, потому что мы становимся более знающими и приспособленными к жизни. Но это не так. Мы продолжаем оставаться зависимыми, но теперь уже не столько от самих ситуаций жизни и объектов внешнего мира, сколько от их моделей и тех реакций-умений и знаний "как надо", то есть от объектов внутреннего мира – мыслей и стереотипов нашего ума. Если раньше сила тратилась на восприятие и адаптацию в ситуации, поддерживая хоть какую-то осознанность, то теперь она расходуется на сохранение того, что мы знаем о ситуации, поддерживая бессознательность.

Расширяя пространство бессознательного восприятия мира, человек сам становится все более и более бессознательным, хотя, может быть и более опытным, то есть приспособленным к практической жизни. Опытным, но мертвым, потому что способность выживать обретается не за счет растождествления с зависимостью от мира, а за счет того, что сила, которую обретает человек, создает иллюзию независимости, а реальная зависимость загоняется еще глубже, на подсознательный уровень, где ее совсем трудно разглядеть. Это делает нас похожими на страуса, который прячет голову в песок, когда ему страшно, надеясь на то, что теперь его никто не видит. Но сам он не видит того, что слепнет. Теперь его глаза закрыты и он не видит, что теряет осознанность. С возрастом и опытом пропадает чувствительность, пропадает обостренность восприятия цветов, запахов и вкуса жизни, уходит экстаз. Приходит строгое и правильное следование правилу "как надо жить". Но человек – не страус и поэтому имеет возможность через свой собственный опыт, через свои собственные переживания посмотреть на себя, задаться вопросом: "Что же со мной происходит? Где я? Чем обусловлен, насколько автоматичен? Осознан ли, как это я живу?" Уже это придаст силы отказаться от своей роботизированной части и стать более живым, более осознанным, более присутствующим.

 

Начало путешествия

 

Мы можем начать свое путешествие только оттуда, где находимся сейчас, но не из того места, которое нам нужно будет достичь. Многие, кто считает себя искателем с самого начала допускают ошибку, неверно делая первый шаг – начинают с конца, с цели путешествия. Но как вы можете начать путешествие оттуда, где вас нет? ... А где есть?

Мы живем в своем сознании, в сознании, проявленном через наш ум, то есть знании, которое успели накопить к этому моменту времени. Все наши переживания принадлежат проявленному знанию. Мы еще не познали ничего такого, что было бы не проявлено, что было бы лишено знания. Если мы любили, мы любили конкретное существо; если мы ненавидели, мы ненавидели конкретный объект, конкретного человека. Все, что нас привлекает и все, что нас отталкивает связано с проявленным, с конкретной формой. Наши друзья и наши враги – все материально выражены, все проявлены, все облечены формой; все действия, которые мы совершаем, мы совершаем с проявленной в пространстве и времени формой, которая, отражаясь в нашем сознании, становится нашим знанием.

Путь трансформации сознания, транссознания – это путь от конкретного к абстрактному, от реального к идеальному, от формы к бесформенному, к трансцендентному. Если вы действительно понимаете значение поиска, вы должны будете принять и тот факт, что, если мы хотим начать свое путешествие к бесформенному, к трансцендентному, мы должны будем придать ему некоторую форму. И, конечно же, помнить о том, что эта форма будет соответствовать нашим желаниям, нашим представлениям о ней.

Кто-то обретает трансцендентное, обращаясь к традиционной религии – буддизму, исламу или христианству, находя его в Будде, Мухаммеде или Иисусе. Если кто-то, услышав слова Иисуса, почувствовал, как вибрирует его сердце – не в ответ на его слова, а на то, что за пределами этих слов – создал икону Иисуса и поклоняется ей, отдавая в этом поклонении себя без остатка, до конца, то это тоже путь, чтобы совершить прыжок в бесформенное. Но это самый легкий путь через форму трансцендентного – икону, идола, который мы видим и реально отражаем в своем сознании, – совершить выход в само трансцендентное. То есть сначала мы можем видеть божественное, только через какую-то форму; никто не может увидеть его непосредственно, в чистом виде. Мы не обладаем способностью видеть его прямо – божественное, трансцендентное должно прийти к нам, ограниченное формой, конкретным, проявленным.

Именно это и означает воплощение трансцендентного знания, трансзнания. Трансцендентное, принимая размеры и форму конкретного воплощения, избрало его для себя, чтобы можно было увидеть через свое переживание бесконечное в осязаемой, материальной форме, ритуале или технике транссознания. Такое утверждение выглядит противоречивым, но именно воплощение нематериального в материальном является платформой, с которой возможно встретиться с божественным, с трансзнанием, получить проблеск соприкосновения с бесформенным. Вы не можете установить контакт с транссознанием напрямую, вы можете ощутить его посредством какой-то формы. И если это произошло определенным способом, вы сможете теперь через него с легкостью ощутить это еще и еще раз.

Но чтобы форма, ритуал или техника стали живыми, чтобы весь процесс медитации ожил, вы должны наделить их жизнью, своей собственной энергией, своим собственным огнем, своей страстью, своей жизненностью. Иначе ваше поклонение, ваша медитация будет лишь повторением, мертвым действием, имитацией. Как только ритуал или техника оживает, становится живым одновременно и внешнее и внутреннее, и форма и бесформенное – и то и другое начинает присутствовать, открывается дверь в запредельное, в трансцендентное. Появляется возможность отбросить иллюзию, отбросить свое "я".

Сначала искатель позволяет исчезнуть технике, открывая дверь в запредельное, в бесформенное. Затем он позволяет исчезнуть и самому себе, и тогда начинается истинная медитация – транссознание. Как только благодаря технике медитации открывается дверь в трансцендентное, вашему эго становится легче раствориться. Как только медитирующий понимает, что метод исчезает, став дверью, ведущей в трансцендентное, он понимает, что и он также, став дверью, ведущей за пределы формы, за пределы знания ума, должен будет исчезнуть. Тогда он понимает, что если он сможет расстаться со своим так называемым "я", прыжок в более глубокое измерение становится возможным.

Ближайшая осязаемая и понятная всем наша собственная форма – это наше тело. Тело есть форма, а жизнь, что существует в ней, есть бесформенное. Жизнь, сознание лишено всякой формы. Материя обладает формой, сознание лишено формы. Техники транссознания являются важным элементом выхода за пределы формы, они обладают такими качествами, которые позволяют растождествиться с материальным, формой нашего существа. Таковыми является танец, песнопение, техники, использующие звук и дыхание.

Эффект танца заключается в том, что когда вы танцуете, вы ощущаете, что вы не являетесь телом, сильнее, чем тогда, когда занимаетесь чем-то другим. Из-за быстрых движений танца вы чувствуете, что вы и ваше тело отделены друг от друга. В действительности между телом и сознанием существует взаимосвязь, которая в обычных ваших движениях никогда не разрывается. Танец дервишей, например, оказывает на тело очень глубокое влияние. В нем тело танцора вращается настолько быстро и с такой тотальностью, что каждая его клеточка начинает вибрировать. Это позволяет разорвать связь между телом и сознанием, и, внезапно, танцор понимает, что становится отделенным от своего тела. Поэтому технологии транссознания придают танцу очень большое значение.

Движения, звук, дыхание используются для того, чтобы создать разрыв между телом и сознанием. Мудрецы, которые искали внутри себя, были уверены, что внутри нас самих высшее переживание нашего существования принадлежит звуку. Пока мы осознаем себя, мы осознаем и звук. Но чем глубже вы будете идти внутрь себя, тем менее слышным будет звук, пока он не превратиться в полную тишину. Сама эта тишина обладает своим собственным звуком, "беззвучным звуком", который индийские мистики называли анахата нада – непроизведенный звук. Этот непроизведенный звук является высшим звуком: последним, что будет переживать человеческое сознание прежде, чем войти в бесформенное, будет этот звук. Здесь принимается во внимание тот факт, что мельчайший первоэлемент сознания существует даже после исчезновения мельчайшей частицы материи. Прежде всего есть только Сознание и Сознание есть все.

Когда звук попадает внутрь, он бьет наше сознание, отсекая, как меч осекает голову, наш ум от всего, что поглощает его внимание. Поэтому звук, танец и музыка – все это использовалось для медитации, как способ, позволяющий выйти в запредельное материального, предметного мира. Но, если вы не будете помнить, что танец сам по себе, как таковой, есть нечто другое, он сам по себе не работает, вы легко можете обмануться. Многие люди танцуют, но они остаются бессознательными. Если они танцуют ради самого танца, то это не имеет никакого отношения к трансформации сознания. Поэтому все, что вы делаете, должно быть каким-то образом связано с бесформенным, с нематериальным, с запредельным, трансцендентным – и, следовательно, представлено прежде чем вы начнете выполнять технику, которая становится живой благодаря тому, что вы ее выполняете. Выполнение танца, как техники транссознания будет постоянно напоминать вам, что танец происходит не ради самого танца. Танец находится на периферии; центром является высшее бытие. Все это происходит для того, чтобы вы стали готовыми совершить прыжок в высшее. Медитирующий не заинтересован в музыке или пении, он преследует другую цель. Все его усилие направлено на то, чтобы достичь переполнения, раствориться и утратить себя настолько, чтобы внутренний поток подхватил его и вынес в бесконечное, трансцендентное. Танцующий должен стать периферией, а высшее должно стать центром. Он должен создать в себе некую текучесть, чтобы постоянно оставаться жидким и текучим.

 

Желание неверы

 

Если вы понимаете, что значит искать, в вас возникнет желание расстаться с иллюзией и ложью, ложью бессознательности и веры, – всепроникающей силой ума, потому что вера – власть мысли. А мысль управляет всем, что есть сознательный или бессознательный человек. На бессознательном уровне им управляет мысль-память, хранящиеся в ней программы стереотипов его поведения, которые представляют собой сложную систему заранее определенных связей и последовательностей действий на физиологическом, эмоциональном и интеллектуальном уровнях. Часть программы определена инстинктивным поведением человека как животного и растительного существа, а часть сформирована в процессе обучения.

На уровне сознательного ума человек живет текущей мыслью, процессом мышления в текущий момент времени, где мысли, сменяя друг друга, формируют цепочку логических последовательностей управляющих сигналов, которые вызывают соответствующие им реакции на эмоциональном и физио­логическом уровне. Мысль рождает переживание, состояние, действие. Человек, обусловленный мыслью, – не хозяин, его нет, есть то, чем управляет мысль. Но мысль – не то, что она отражает, мысль – модель, образ объекта, но не сам объект, мысль – ложь, мысль – иллюзия. Человек-мысль не осознан в своем восприятии мира.

Человек лжет, потому что находится в иллюзии неосознаваемого мировосприятия. Он не в состоянии отличить переживания, вызванные непосредственным воздействием среды обитания через сенсорные каналы органов чувств, которые подвергаются обработке мышлением, от переживаний, вызванных репрезентацией ума, то есть памятью или воображением. Мысль вызывает эмоцию, эмоция вызывает движение. Мысль может быть порождена непосредственно – в процессе прямого контакта с миром– или вызвана памятью, то есть тем, что уже было, или воображением, то есть тем, чего еще не было никогда. В любом случае возникновение реакции человека в виде эмоции или движения обусловлено сигналом, который формирует управляющий центр мозга под воздействием мысли. Мысль обуславливает действие, а это значит, что и процесс мышления, и любое воспроизведение записанной в памяти информации, которая вызывает переживание, и есть иллюзия. Отличить же, какой мыслью вызвано переживание, невозможно, потому что человек всегда есть управляющая им мысль в данный момент. Мысль не может сама себя увидеть, человек не может видеть целиком процесс своего мышления. И ему – человеку-мысли – совершенно неважно, как появилась мысль: в результате прямого воздействия среды обитания, памяти или воображения, потому что сам он в каждый момент времени есть мысль. И уж тем более не важно человеку-эмоции, какой мыслью она вызвана. Таков механизм возникновения лжи, иллюзии, бессознательности.

Если я скажу, что человек погряз во лжи, это будет абсолютная правда. Он объективно не может не лгать, ибо живет в мире иллюзий, в мире своей бессознательности, во власти мысли, даже тогда, когда мир воспринимается им напрямую, так как его мышление, в лучшем случае, направлено на формированием новых программ. Когда он учится, он не осознает момент своего чистого бытия, его темп времени соответствует темпу его мышления и не соответствует темпу его жизни, он пропускает жизнь, он упускает свой шанс. Но это как раз то место, где этот шанс есть, где есть возможность исключить себя из бесконечного потока лжи и иллюзий.

Чтобы преодолеть иллюзию, необходимо теоретическое знание, коим и является эта книга, а также определенность в понимании необходимости поиска не вообще, а лично для вас. Очень важно, чтобы искатель сам определился в том, какие конкретные шаги он должен сделать сам. Ему самому нужно сделать выбор, а не получить задание или последовать совету. Это очень важно. Искатель может искать только в своей ответственности и на своей энергии, даже если то, что он делает, далеко не соответствует так называемому "Пути". Здесь сомнение, критический подход и проницательность должны взять верх.

Важно помнить и то, что истинная помощь – это всегда препятствие, сопротивление тому, что делает искатель, хотя бы потому, что она открыта и легко распознаваема. Всякая другая помощь – провокация, здесь нужна особая бдительность, которой часто не достает искателю и он "падает". Чтобы разглядеть провокацию, нужна особая проницательность, потому что провокация всегда в так называемой, положительной помощи, в той, которую мы с облегчением принимаем, как спасительную соломинку. Такая помощь иждивенческая. Если вы понимаете, кто такой искатель, вам будут понятны эти слова.

В качестве объективной силы, противодействующей искательству, выступает буквально все и, прежде всего, Мастер, которого нужно принимать не как того, кто помогает быстрее и увереннее двигаться, а как самое непреодолимое препятствие. Всякое препятствие – благо, а Мастер – благо вдвойне. Если искатель живет "как все", механически следуя привычной рутине жизни, он не встретится с ее силой лицом к лицу, другими словами, он не представляет для жизни никакого интереса. Но стоит ему предпринять необычные с точки зрения повседневной деятельности действия даже по отношению к самому себе, как внешняя сила немедленно реагирует, порождая массу препятствий в стремлении вернуть его туда, где он был. И первое, где приходится это ощущать – наши близкие. "Враги человеку – домашние его" или "не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем", – говорил Иисус. Если вы понимаете это, вы станете спасаться не бегством, но осознанным отношением к происходящему, расставаясь с самыми изощренными попытками ума сохранить иллюзию. Пока вы не овладеете силой иллюзии, она будет сковывать вас цепями лжи под видом истины. Истину предстоит открыть.