 |
|
Пурамекадашадварамаджасйавакрачетасах / ануштхайа на шочати вимукташча вимучйате / етадваи тат //1// 1. 1 страница
Главные упанишады. Чистая веданта.
Катха
с комментарием Шанкары.
(Шанти-мантра)
Ом саха нававату саха нау бхунакту саха вирйам карававахаи теджасвинавадхитамасту ма видвишавахаи.
Ом шантих шантих шантих.
Ом! Вместе нас да защитит Он/Парамешвара; вместе нас да обретет Он; вместе да сотворим мы силу и отвагу в себе! Пусть будет для нас полным силы и света то, что мы изучили! Да не ощутим мы никогда ненависти!
Ом, шанти шанти шанти.
Часть I
Песня I
Введение: Приветствие Бхагавану (1) Яме/Смерти, сыну Солнца/Вивасвата, передающему знание Брахмана; приветствие Начикетасу!
(1-) Бхагаван/Владыка - тот, кто обладает точным знанием о сотворении и уничтожении, о рождении и смерти живых созданий, и о неведении и просветлении.
Теперь приведем краткое объяснение стихов/мантр Катха-Упанишады с тем, чтобы сделать их смысл доступным и легкоусвояемым. Слово Упанишад образуется присоединением приставок упа (рядом) и ни (с уверенностью), а также суффикса квип к корню сад, имеющего значения "раскалывать" ("разрушать"), "идти" ("достигать", "получать") или "ослаблять". И словом упанишад обозначается знание о познаваемой/джнейям Сущности, содержащееся в книге, которая сейчас будет объясняться. В связи с (каким же именно) значением (слова упанишад), знание обозначается словом упанишад? Об этом говорится: Знание называется упанишад, благодаря связи этого слова с таким значением: оно (т.е. знание) раскалывает, уничтожает, разрушает семена мирского существования (т.е сансары), такие, как неведение и т.д., у тех искателей освобождения, которые, отрешившись от стремления к видимым и невидимым (2) целям, приближаются (упа сад) к знанию, называемому упанишад и имеющему свойства, описываемые ниже, а затем обдумывающих его с непоколебимостью и уверенностью (ни) (3). Поэтому будет сказано далее: "Зная это, становятся свободными от челюстей смерти" (Катха I.III.15). Или же знание Брахмана зовется упанишад вследствие его соответствия идее приведения к Брахману, поскольку оно позволяет искателям, обладающим ранее упомянутыми качествами, после освобождения (от кармы), достичь высочайшего Брахмана. Поэтому позднее будет сказано: "Став свободным от заслуг/дхармы и пороков/адхармы, желания/камы и неведения/авидьи, (он) достиг Брахмана" (КатхаII.III.18). И даже знание об Огне, предшествовавшем всем мирам, рожденном от Брахмана и обладающем просветлением, о знании которого просит (Начикета) по второму благословению (Катха I.I.13), также зовется упанишад вследствие значения ("ослаблять") корня (сад), ввиду того, что приводя к результату - достижению небес - он ослабляет множество страданий, таких, как мучительное пребывание в утробе, рождение, старость и т.д., постоянно повторяющихся в следующих жизнях. Поэтому будет сказано:"Обитатели небес обретают бессмертие и т.д." (там же).
(2-) Анушравика (невидимые цели), "явленные в Писаниях (Ведических Шастрах), такие как наслаждение на небесах и т.д." - Ананда Гири (далее - А.Г.).
(3-) "Приближение/approaching" означает "принятие через наставление Учителя", а "обдумывание" означает "устранение идеи о невозможности и т.д. таких вещей, как единство индивидуального Я и трансцендентального Я" - А.Г.
Возражение: Разве не правда, что слово упанишад в таких выражениях, как "Мы читали Упанишаду" и "Мы обучаем Упанишаде", относится к книге?
Ответ: Хотя с такой точки зрения значения корня сад - такие как ослабление причин сансары, т.е. неведения/авидьи и т.д. - неприменимы по отношению к простой книге, а приложимы к чистому знанию, все же здесь нет ошибки, поскольку книга, предназначенная для этой цели, также с полным правом может быть обозначена данным словом, как, например, (происходит в выражении) "очищенное масло, воистину, есть жизнь". Таким образом, по отношению к знанию слово упанишад используется в своем основном смысле, а по отношению к книге - во второстепенном (переносном). Поэтому из самого происхождения слова Упанишад видно, что для познания готов тот, кто обладает некоторыми особыми качествами (т.е. свободой от мирских желаний). Показывается также, что предмет познания крайне необычен - им является высший Брахман, который есть внутреннее Я/Само-Сущность. А назначением этой Упанишады является полное прекращение пунарджанмы/сансары, то есть достижение Брахмана (4). И о связи (между знанием и его назначением) ipso facto было сказано посредством провозглашения такого назначения (5). Поэтому сами по себе данные стихи (предназначены) для особых личностей (правомочных/достойных взяться за изучение), обсуждают особый вопрос, имеют особое назначение и особую связь, ввиду того, что они открывают, словно яблоко (буквально - миробалан), положенное в руку, знание, (предназначенное) для человека, обладающего особой способностью, и имеющее особый предмет, особое назначение и особую связь, как объяснялось ранее. Итак, будем объяснять эти стихи, насколько это позволит нам наше понимание. История приводится ради прославления Знания.
(4-) Полное прекращение пунарджанмы/сансары (т.е. цикла рождений и смертей) следует за устранением неведения. И поскольку несуществование налагаемой вещи тождественно актуальному существованию той вещи, на которую происходит наложение (адхьяса), прекращение материального мира есть то же самое, что достижение Брахмана. Или же слово "Брахмапраптилакшана" в комментарии может означать, что прекращение (сансары) является признаком достижения наивысшего Блаженства, которое есть Брахман.
(5-) "Для знания необходимо устранение неведения, которое не может быть устранено посредством кармических действий. Поэтому цель знания связана с ним самим, как результат со средством его достижения" - А.Г.
ом ушан ха ваи ваджашравасах сарваведасам дадау/
тасйа ха начикета нама путра аса //1//
Некогда сын Ваджашравы, желая достичь результата, раздал все (свое имущество). Как говорят, он имел сына по имени "Начикетас".
Ушан, желающий; ха и ваи (эквивалентные выражению однажды, некогда) - это две несклоняемые частицы, направляющие ум к чему-либо, случившемуся прежде/ранее. Ваджашрава - это тот, чья шравах, слава, есть следствие раздачи ваджа, пищи. Или же это - имя собственное. Его сын, Ваджашраваса, желающий плода жертвоприношения, совершал жертвоприношение Вишваджит, при котором раздается все. В этом жертвоприношении он дадау, раздал; сарваведасам, все свое богатство. Тасйа, у него, у этого человека, совершавшего жертвоприношения; аса, был; ха, как говорят; начикета нама путрах, сын по имени Начикета.
(Сама эта история и диалог в начале данной Упанишады, очевидно, взяты из более ранней Тайттирия Брахманы. Древнее сказание о Начикетасе (Начикете), которому удается вернуться из царства Ямы (Бога смерти), получив тайное знание о жизни после смерти, призвано здесь подчеркнуть весь драматизм ситуации, в которой происходит передача знания Упанишады.
Ваджашраваса отдал все свое состояние, все свое богатство, включая и скот, в дар жрецам, исполнявшим для него религиозный ритуал. Но награда за жертву пришла неожиданно быстро: сын жертвователя вдруг проникся такой верой и мудростью, что даже заслужил искренние похвалы от самого Бога Ямы. Поэтому возникает вопрос, а почему награда досталась не самому Ваджашравасе, а его сыну Начикетасу? Ведь освобождение получил Начикетас, а не Ваджашраваса! Но и Ваджашраваса тоже, как мы находим, не остался без определенной компенсации, так как он получил свою порцию великой родительской радости, увидев Начикетаса здоровым и невредимым после посещения царства смерти. Освобождение не достигается путем совершения кармических действий, но только путем слияния с Брахманом посредством высшего Знания (Атма/Брахма-Джняны).
там ха кумарам сантам дакшинасу нийаманасу шраддхавивеша со'манйата //2//
2. Когда дары передавались (брахманам), вера вошла в него, бывшего еще ребенком. Он подумал:
Там, в него, в Начикету; кумарам сантам, еще в начальную пору жизни, до наступления юности, еще бывшего просто ребенком; шраддха, вера (в истинность писаний), вызванная желанием сделать добро своему отцу; авивеша, вошла. В какое время? Об этом говорится: дакшинасу нийаманасу, когда приносились дары, когда к жрецам и собравшимся брахманам, по-отдельности, подводились предназначенные в дар коровы; сах, он, Начикета, испытавший прилив веры; аманйата, подумал. О том, что он подумал, говорится далее - в питодака и т.д.
питодака джагдхатрна дугдхадоха нириндрийах / ананда нама те локастан са гаччхати та дадат //3//
3. Тот идет в миры, известные как безрадостные, кто раздает коров, (в последний раз) выпивших воду и съевших траву, молоко которых было выдоено (в последний раз), утративших силу органов.
Говорится о коровах, предназначенных в подарок брахманам: Те, кем удакам, вода, была питам, выпита, есть питодаках (6); те, кем трнам, трава, была джагдхам, съедена, есть джагдха-трнах; те, чье дохах, молоко, было дугдхах, выдоено, есть дугдха-дохах; нириндрийах, те, что лишены силы своих органов, неспособны приносить телят; то есть одряхлевшие и бесплодные коровы. Дадат, давая; тах, их, таких коров; жрецам в награду за их службу; гаччхати (он, совершающий жертвоприношение) идет; тан, к тем (мирам); анандах нама те локах, которые известны как миры, лишенные счастья, безрадостные.
(6-) "Вода пилась только в прошлом; но в дальнейшем даже силы пить воду уже нет" - А.Г. Подобным же образом нет силы есть траву или давать молоко. - Ред.
са ховача питарам тата касмаи мам дасйасити / двитийам тртийам там ховача мртйаве тва дадамити //4//
4. Он сказал отцу: "Отец, кому ты предложишь меня?" Он говорил ему (это) во второй и в третий раз. Ему (отец) сказал: "Смерти отдам тебя".
"Злое последствие, идущее к моему отцу в результате несовершенства/дефекта жертвоприношения, следует предотвратить мне, хорошему сыну, сделав жертвоприношение совершенным, хотя бы даже и предложением меня самого" - думая так, сах, он - обратился к своему отцу; и увача ха, сказал; питарам, отцу - "Тата, (это то же, что и тата), отец; касмаи, кому, которому из жрецов; мам дасйаси, предложишь меня, то есть, предложишь меня в дар?" ити. Хотя отец, к которому он обращался таким образом, не отвечал ему, двитийам тртийам увача, он (настойчиво) сказал и во второй, и в третий раз, так: "Кому ты предложишь меня?" Приведенный в негодование мыслью: "Он ведет себя не так, как следует ребенку", отец увача ха, сказал, там, ему, своему сыну - "Мртйаве, Смерти, сыну Солнца; дадами, отдаю; тва, тебя; тва - это то же самое, что твам", ити, (так). Сын, услышав такие слова, горестно размышлял в уединенном месте. Как именно? Об этом говорится:
бахунамеми пратхамо бахунамеми мадхйамах / ким свидйамасйа картавйам йанмайа'дйа каришйати //5//
5. Среди многих я считаюсь принадлежащим к высшим; среди многих я считаюсь принадлежащим к средним. Какова может быть цель Смерти, которой отец достигнет сегодня с помощью меня?
Бахунам, среди многих - многих сыновей, или же учеников; еми, я иду (считаюсь); пратхамах, первым, то есть благодаря наилучшему поведению, как ученика и т.д. И бахунам, среди многих - многих средних; мадхйамах еми, я иду (считаюсь) средним, я веду себя средне. Но никогда не веду я себя наихудшим образом (7). Хотя я сын, обладающий такими свойствами, все же мне сказал отец: "Смерти отдам тебя", ким свит, какова; картавйам, цель; йамасйа, Ямы/Смерти - может быть; какой цели он (мой отец) адйа, сегодня; каришйати, достигнет; майа, (с помощью) меня, послав меня? (То есть, что он этим добьется, принеся меня в жертву?)
(7-) Наилучшее поведение состоит в служении Учителю/Гуру с верным определением его желаний, в надлежащее время. Служение по приказу - это среднее поведение, а неповиновение таким указаниям - это наихудшее" - А.Г.
"Отец, конечно, говорил так от гнева, не думая о цели (т.е. не намереваясь меня всерьез посылать к Смерти). И все же слов отца не следует отвергать" - думая так, он с грустью сказал своему отцу, полному раскаяния из-за мысли: "Какую (ужасную) вещь я сказал!" (Слова брахмана должны быть исполнены.)
анупашйа йатха пурве пратипашйа татха'паре / сасйамива мартйах пачйате сасйамиваджайате пунах //6//
6. Взгляни, как поступали твои предки, и как прочие поступают (ныне). Человек распадается и умирает, подобно зерну, и подобно зерну появляется вновь.
Анупашйа: ану, последовательно, пашйа, посмотри, взгляни; йатха, как; твои пурве, предки, умершие отец, дед и т.д., поступали. И, глядя на них, тебе надлежит следовать их примеру. Татха, подобным же образом, также; как апаре, прочие - другие святые люди, поступают; на них также ты пратипашйа, взгляни. В них нет, и никогда не было ничего ложного. Противоположно этому поведение плохих людей, увиливающих от истины. Кроме того, увиливанием/бегством никто не сможет освободиться от смерти и одряхления. Ведь мартйах, смертный, человек; сасйам ива, подобно зерну, начйате, распадается и умирает; и после смерти, пунах, вновь; сасйам ива аджайате, появляется (рождается), подобно зерну. Так что же достигается в этом непостоянном человеческом мире нарушением своих собственных слов? Следуй своей собственной правде и пошли меня к Смерти. Идея такова.
Услышав такие слова, отец послал (его Смерти), ради (соблюдения) своей собственной правдивости. И он (Начикетас), придя в обитель Смерти, жил там три ночи (т.е. три дня), а Смерти не было дома. Когда Смерть вернулся, его советники или жены сказали ему, давая совет:
ваишванарах правишатйатитхирбрахмане грхан / тасйаитам шантим курванти хара ваивасватодакам //7//
7. Гость-брахман приходит в дома подобно огню. Ради него совершают такого рода умилостивление (прием). О Смерть, принеси (ему) воды.
Брахманах, брахман; как атитхих, гость; правишати, входит, подобно ваишванарах, самому огню; словно сжигая грхан, дома. Поэтому тасйа, ради него - гостя; добрые люди курванти, совершают; етам, этого рода; шантим, умилостивление - состоящее в предложении воды для омовения ног, сидения и т.д., в точности как люди поступают для ослабления разбушевавшегося огня - и поскольку злые последствия, как сказано, произойдут в случае несовершения этого (Мундака I.II.3), поэтому ваивасвата, о Смерть; хара, отнеси, удакам, воды - Начикету, для омовения ног. (Огонь - свят и почитаем, но брахман еще более свят и достоин самого лучшего обхождения).
ашапратикше самгатам сунртам чештапурте путрапашумшча сарван / етадврнкте пурушасйалпамедхасо йасйанашнанвасати брахмано грхе //8//
8. Если в чьем-то доме гость-брахман живет без пищи, этот брахман погубит надежду и ожидание, плоды святого общения и сладкой беседы, жертвоприношений и благодеяний, сыновей и скот - все это - у такого малоразумного человека.
Ашапратикше: аша есть надежда на что-то желаемое, достижимое, хотя и неизвестное; пратикша есть ожидание чего-либо достижимого и известного; оба они, надежда и ожидание, есть ашапратикше; самгатам есть плод, полученный из общения со святыми людьми (8). Сунртам ча: сунрта есть сладкая беседа - а также плод этого. Ишта-пурте: ишта есть плод жертвоприношения, а пурта есть плод (милосердной) работы. Путра-пашун ча, сыновья и скот. Сарван етат - должно бы быть сарвам етат, все это, все перечисленное; (он) врнкте, не допускает, т.е. губит; пурушасйа алпамедхасах, к человеку (т.е. у человека) малого разума; йасйа в чьем; грхе, доме; брахманах, брахман; анашнан, голодая; васати, пребывает. Поэтому ни при каких обстоятельствах не следует пренебрегать гостем. Идея такова. (Брахман, разгневавшись на нерадивых хозяев, может запросто наслать проклятие, могущество которого непреодолимо и непреложно.)
(8-) Мы читаем эту часть комментария как "самгатам, сатсамйогаджам". Но (некоторые) иначе ее читают как "самгатам, татсамйогаджам", что означает "плод, приходящий из связи с этим, т.е. с объектами надежды и ожидания".
Предостереженный таким образом, Смерть с поклоном обратился к Начикету и сказал:
тисро ратрирйадаватсиргрхе ме анашнан брахманнатитхирнамасйах / намасте'сту брахман свасти ме'сту тасматпрати тринваранврнишва //9//
9. О брахман, поскольку ты прожил в моем доме три дня без пищи, - ты, гость и достойный почтения человек, - позволь мне приветствовать тебя, и пусть добро придет ко мне (благодаря предотвращению вины, происходящей) от этой (ошибки). Проси трех благословений - по одному за каждую (ночь).
Брахман, о брахман; йат, поскольку; аватсих, ты прожил; грхе ме, в моем доме; тисрах ратрих, три ночи; анашнан, без еды, атитхих, гость; намасйах, достойный приветствия (почитания) - ты; поэтому намах те асту, позволь приветствовать тебя; брахман, о брахман; пусть будет свасти, удача; ме, мне; благодаря предотвращению зла, накопившегося тасмат, вследствие, от ошибки, вызванной твоим пребыванием в моем доме без пищи. Хотя все благо придет ко мне благодаря твоему расположению, все же, для большего твоего умилостивления, врнишва, проси; трин варан, о трех благословениях - о трех вещах, каких ты хочешь; прати, по одному - за каждую ночь, проведенную тобой без пищи.
Что же до Начикеты, то он сказал:
шантасамкалпах сумана йатха сйа- двитаманйургаутамо ма'бхи мртйо / тватпрасршта ма'бхивадетпратита етат трайанам пратхамам врне //10//
10. О Смерть, из трех благословений я прошу как о первом, чтобы (отец мой) Гаутама/Ваджашраваса избавился от беспокойства, чтобы успокоился его ум, освободился от гнева на меня, чтобы он смог признать меня и говорить со мной, освобожденным тобой.
Если ты хочешь дать благословения, то, мртйо, о Смерть; (я прошу) йатха, чтобы; мой отец гаутамах, Гаутама; сйат, мог стать шанта-самкалпах - тем, чей ум освобожден (умиротворен), от опасения по отношению ко мне: "Как будет вести себя мой сын после (достижения) Смерти", такой человек есть шантасамкалпах; обрел суманах, спокойствие ума; а также стал витаманйух, свободным от гнева; ма абхи, по отношению ко мне; а кроме того, он абхивадет, мог говорить; ма, мне; тватпрасрштам, отпущенному тобой - посланному домой; пратитах, вспомнив - т.е. признав (меня) таким образом: "Это мой сын пришел" (9); - трайанам, из трех благословений; врне, я прошу; пратхамам, как о первом благословении; етат, об этом - цель моя такова, а именно - удовлетворение моего отца.
(9-) "Благослови меня тем, чтобы мой отец не избегал меня, вследствие мысли: "Он вернулся, став привидением; не следует смотреть на него" - А.Г.
Смерть сказал:
йатха пурастад бхавита пратита ауддалакирарунирматпрасрштах / сукхам ратрих шайита витаманйу- ствам дадршиванмртйумукхат прамуктам //11//
11. Признав (тебя), точно как прежде будет (иметь к тебе привязанность) Ауддалаки Аруни (т.е. Ваджашраваса). Увидев тебя освобожденным от челюстей Смерти, он избавится от гнева и, с моего позволения, будет счастливо спать много ночей.
Йатха, как - такое же чувство привязанности, какое твой отец имел к тебе; пурастат, прежде; твой отец ауддалаких, Ауддалаки; пратитах, признав (тебя); бхавита, станет - иметь привязанность, точно такую же. Имена Уддалака и Ауддалаки относятся к одному и тому же (человеку). И он же есть Аруних, сын Аруны; или же у него два родовых имени (10). Матпрасрштах, с моего позволения; (твой отец) шайита, будет спать; ратрих, ночами - другими (будущими) ночами, также; сукхам, счастливо - с успокоенным умом; и он станет витаманйух, свободным от гнева - также; твам дадршиван, увидев тебя - своего сына; мртйумукхат прамуктам, избавленным от челюстей - от объятий - Смерти.
(10-) Суффикс в слове "ауддалаки" может не добавлять никакого значения к первоначальному смыслу слова "уддалака", или же может означать "сын Уддалаки". В последнем случае, данный человек становится членом фамилий "Уддалака", а также "Аруна". Это было возможно, когда не имевшая братьев девочка выдавалась замуж с условием, чтобы ее сын считался принадлежащим к обеим семьям, так чтобы было обеспечено предложение в жертву рисовых шариков умершим членам обоих родов. (Яма к тому же дарует отцу Начикетаса долгую и счастливую жизнь.)
Начикетас сказал:
сварге локе на бхайам кимчанасти на татра твам на джарайа бибхети / убхе тиртва'шанайапипасе шокатиго модате сваргалоке //12//
12. На небесах нет страха - тебя нет там, (и) никто не боится старости. Превзойдя и гнев и жажду, поднявшись над скорбью, человек радуется в небесном мире.
Сварге локе, в небесном мире; бхайам нимчана на асти, нет никакого страха - страха, возникающего от болезни и т.д.; и твам, тебя, о Смерть; на татра, нет там - ты не проявляешь там своей силы внезапно; поэтому, в отличие от того, что бывает в этом мире, там джарайа, вследствие старости; на бибхети, никто не дрожит - из-за тебя. Кроме того, убхе ашанайа-пипасе тиртва, превзойдя/преодолев и гнев и жажду; и шокатигах, поднявшись над скорбью - освободившись от умственного страдания; (человек) модате, радуется; сваргалоке, в небесном мире.
са твамагним сваргйамадхйеши мртйо прабрухи твам шраддадханайа махйам/ сваргалока амртатвам бхаджанта етад двитийена врне варена //13//
13. О Смерть, ты знаешь тот Огонь, который ведет на небеса. Расскажи о нем мне, полному веры. Обитатели небес обретают бессмертие. Этого я прошу по второму благословению.
Мртйо, о Смерть; поскольку сах твам, ты, такой, каков ты есть; адхйеши, помнишь, т.е. знаешь; сваргйам агним, Огонь (то есть как правильно и результативно совершать ведические обряды), предназначенный для достижения небес - небес, обладающих вышеуказанными качествами; (поэтому) твам, ты; прабрухи, расскажи; махйам шраддадханайа, мне, полному веры и молящемуся о небесах - (поведай мне о том Огне), почитанием которого; сварга-локах, обитатели небес, получившие небеса как обретенное/заслуженное место, приносящие жертвы; бхаджанте, получают; амртатвам, бессмертие, божественность. Этого - етад, этого знания об Огне; врне, я хочу; двитийена варена, по второму благословению.
И вот обещание Смерти:
пра те бравими таду ме нибодха сваргйамагним начикетах праджанан / ананталокаптиматхо пратиштхам виддхи тваметам нихитам гухайам //14//
14. О Начикета, хорошо зная об Огне, ведущем на небеса, я расскажу тебе о нем. Выслушай об этом со вниманием, из моих уст. Этот Огонь - средство достижения небес, и (он) является опорой мира, - знай его как расположенный в разуме (просветленных).
Начикетас, о Начикета; те, тебе; пра-бравими, я расскажу - то, о чем ты просил. Ме, от меня, из моих слов; нибодха, слушай, постигай со вниманием; тат у, эту вещь, а именно сваргйам агним, Огонь, ведущий на небеса - то есть средство достижения небес; я расскажу тебе праджанан, хорошо зная (о нем) - идея такова. Выражения: "я расскажу тебе" и "выслушай со вниманием" предназначены для сосредоточения внимания ученика (на обсуждаемом предмете). И далее он прославляет Огонь: тот (Огонь), который есть ананталокаптим, достижение безграничного мира, - то есть средство достижения результата, а именно - небес; атхо, а также; пратиштхам, опора - вселенной в форме Вирата (11) (Космического Существа) - етам, этот, этот Огонь, о котором я говорю; виддхи, знай; как нихитам гухайам, расположенный в скрытом месте - т.е. расположенный в разуме человека знания.
(11-) В Брихадараньяка-Упанишаде читаем: "Он (Вират - Космическое Существо, воплощенное в грубоматериальной вселенной) разделяет себя натрое," (I.II.3); из этого ведического текста следует, что именно Космический Вират существует как огонь, воздух и солнце. Огонь, образующий этот аспект Вирата, есть опора вселенной" - А.Г.
А вот слова самой Упанишады:
локадимагним тамувача тасмаи йа иштака йаватирва йатха ва / са чапи татпратйавададйатхокта- матхасйа мртйух пунареваха туштах //15//
15. И Смерть рассказал ему об Огне, который есть источник мира, о типе и числе кирпичей, о способе устройства пламени. А он (Начикета), дословно повторил, с пониманием, все, что было сказано. Тогда Смерть, удовлетворенный этим, сказал еще:
Тасмаи, ему, Начикете; Смерть увача, рассказал; там локадим агним, об этом Огне - о котором идет речь, и о котором просил Начикета - Огне, который (как Вират) предшествовал миру - поскольку он был первым воплощенным существом. Кроме того, йах иштаках, тип кирпичей (для жертвенного алтаря), которые должны быть найдены; йаватих ва, сколько (кирпичей должно быть) числом, йатха ва, и как - каким образом должен быть устроен огонь (12); - все это он рассказал, значение таково. Сах ча апи, и он, Начикета, также; пратйавадат, дословно повторил, с пониманием; тат, все это; йатхоктам, в точности, как рассказал Смерть. Атха, тогда; туштах, удовлетворенный, его повторением; мртйух, Смерть, пунах ева аха, сказал еще - желая предложить еще одно благословение, помимо трех.
(12-) Как должно быть сложено жертвенное дерево, каким образом следует добыть огонь, и как нужно зажечь пламя. (Здесь говорится, скорее всего, о достижении Неба Индры, а не о Брахмалоке. Откровенный материальный ритуализм свидетельствует в поддержку этого мнения.)
тамабравит прийамано махатма варам тавехадйа дадами бхуйах / таваива намна бхавита'йамагних срнкам чемаманекарупам грхана //16//
16. Чувствуя удовольствие, великодушный сказал ему: "Из расположения к тебе, сейчас Я дам еще благословение. Воистину, этот огонь будет известен под твоим именем. И прими также это многообразное ожерелье.
Что же он сказал? Прийаманах, с удовольствием/наслаждением - в высшей степени обрадованный пригодностью ученика, махатма, великодушный, не ограниченный, не имеющий предрассудков; там, ему, Начикете; абравит, сказал: "Иха, вот, от удовлетворения; тава, тобой; четвертое благословение (13); адйа, теперь; дадами, предлагаю; бхуйах, еще. Айам агних, этот огонь - огонь, о котором я рассказываю; бхавита, станет - знаменит; тава ева намна, воистину, под твоим именем. Ча, кроме того; грхана, прими; имам, это; срнкам, ожерелье; (которое) анекарупам, многообразно и разнородно - звучное, усыпанное драгоценными камнями, разноцветное. Или же слово срнкам (может означать) путь - образованный ритуалами и не низменный; ты прими. Идея такова: прими дополнительное знание о (разнообразной) карме - (многообразной) поскольку она ведет к различным результатам".
(13-) Другими тремя являются - утешение его отца, знание об Огне и знание об истинном Я/Атмане.
Он (Яма) снова прославляет карму:
триначикетастрибхиретйа сандхам трикармакрттарати джанмамртйу / брахмаджаджнам девамидйам видитва ничаййемам шантиматйантамети //17//
17. Кто, получая связь с тремя, трижды раскладывает огонь Начикета и исполняет три вида работы, тот преодолевает смерть. Получая знание о том Всеведущем, который рожден от Брахмы, и постигая Его, он полностью достигает этого покоя.
Сандхим етйа, получая связь; трибхих, с тремя - с матерью, отцом и учителем, т.е. получая наставления от матери и т.д., как следует - поскольку именно они известны как источники действительного знания, из другого ведического текста: "Как сказал бы тот, кто имеет мать, отца и учителя" и т.д. (Бр. IV.I.2). Или же (слово трибхих может означать) - через Веды (Шрути), Смрити и добрых/святых людей; ведь из жизненного опыта известно, что ясность (14) следует от них. Триначикетах, тот, кто трижды разложил огонь "Начикета"; или же тот, кто обладает его знанием, изучает его и практикует его; и трикармакрт, тот, кто совершает три вида кармы - жертвоприношение, изучение (Вед) и благотворительность; тарати, преодолевает; джанмамртйу - рождение и смерть. Кроме того, видитва, зная - из писаний; брахмаджаджнам: тот, кто рожден от Брахмы, т.е. Хираньягарбха, есть брахмаджа (Вират), и тот, кто есть брахмаджа и джна, озарен, есть брахмаджаджна - поскольку Он (т.е. Вират) - всеведущ; (зная) это девам, божество, что зовется так из-за его сияния (это является производным значением), т.е. Тот, кто обладает такими атрибутами, как знание; и кто есть идйам, достойный похвалы (почитаемый), (и) ничаййа, смотрящий (медитирующий) на (этот Вират) - как на свое собственное Я (15), (тот) ети, получает; имам, этот (осязаемый), то есть открытый для его понимания; шантим, покой, отрешение (от объектов); атйантам, совершенно, до конца. Идея состоит в том, что благодаря сочетанию медитации и ритуалов он достигает состояния Вирата (16).
(14-) "Понимание обязанностей и т.д." - А.Г.
(15-) "Число кирпичей (в этом жертвоприношении) равно 720-и; таково же и число дней и ночей в году (отождествляемом с Виратом Праджапати). Вследствие такого подобия чисел Огонь (Год-Праджапати), образованный этими днями и ночами, есть Я" - медитирующий на Огонь (Вират) таким образом, как на тождественный себе" - А.Г.