Главная | Обратная связь

Тато бхуйа ива те тамо йа у видйайам ратах

Те, кто поклоняются невежеству, попадут в темнейшие районы невежества, но те, кто гордятся своими знаниями – попадут в ещё большую тьму.

Видйа (знание) – это то, что даёт освобождение. Духовная деятельность или знания, помогающие познать параматму, есть видйа. Те же, кто далёк от такой деятельности или знаний пребывают в авидйе (невежестве). Осознавать в своём сердце всеведущего, вездесущего, всемогущего Господа, не разделять личность и общество – значит обладать знанием. Тогда весь мир становится божественным, и Господь распространяется на всю вселенную. В человеке не возникает лицемерие и притворство, высокомерие и эгоизм. В нём как внутри, так и снаружи лишь чистота и свет. В нём нет ограниченности. Теперь его можно сравнить с океаном, и он бескраен. Таким образом, прикоснувшись к этому знанию, человек сам наполняется знанием. Это есть видйа, это есть знание, это есть свет.

Знание наполнено светом. Солнце символ знания, т.к. оно даёт свет, распространяет его. Солнечный свет разгоняет тьму и спасает от неё всё живое и неживое. Солнце не держит в секрете плоды своего сияния и не ошибается в его распределении. Оно не разделяет свой свет и не обделяет им ни добро, ни зло. Тот же, кто придерживается различного рода разделения, тот поклоняется невежеству. Человек, беспокойный от стремления к наслаждениям и удовлетворению чувств, падает в пропасть привязанностей, где вокруг распространяется зловоние алчности и ограниченности. Привязанный к наслаждениям человек все свои действия направляет на их получение. Он как сумасшедший носится день и ночь, в попытках обеспечить себе счастье и комфорт на этой земле, или совершает множество религиозных обрядов и прибегает к различным уловкам, что бы обеспечить себе это счастье в загробном мире. Эта навязчивая идея заполучить счастье в земном и загробном мире – «дар» невежества. Его называют майа. Невежество и есть майа. Гнев, вожделение, алчность, зависть – всё это порождение невежества. Тело важно, но оно ещё не всё. Когда мы ограничиваемся лишь заботами о телесных удовольствиях, то это заблуждение и ограниченность порождается неведением. От него не бывает ничего кроме заблуждений и ограниченности. Наше развитие напрямую связано с нашим образом мысли. В действительности мысли формируют человека. Таким образом, человек, блуждающий по дорогам невежества, несомненно, блуждает во тьме. Никакое материальное развитие не может никому дать успокоение. Всякое счастье и всякий покой становятся тогда подобными миражу.

Итак, человек, ставший рабом своих желаний, всегда пребывает в беспокойстве. Желания никогда не исполняются. Они бесконечны. Не успевает исполниться одно, как уже возникает новое. Поэтому нас не перестаёт преследовать беспокойство. Обеспокоенный разум не может работать в верном направлении. Если желание не удовлетворяется, человек страдает. Какими бы ни были желания – желание счастья, богатства, ребёнка, славы, уважения – они всегда доставляют страдания. Желания порождают гнев, алчность и вожделение. Всё это враги, постоянно мучающие душу. Из-за них человек ещё в земной жизни испытывает муки ада. Таким образом человек, имеющий склонность лишь к гуне невежества никогда не бывает счастлив и никогда не получает покоя. Истинный покой можно получить, лишь освободившись от желаний. Желания приводят в движение чувства. Они ослепляют чувства. Эта слепота порождается тьмой невежества. «В наслаждении есть счастье», «тело есть всё», «в материальном развитии есть покой» – подобные утверждения, в сущности, подобны превращению лжи в истину. Подобные ошибочные утверждения разрушают жизнь. Не это является верным курсом жизни, не это её цель. Не попавший в цель, блуждающий человек никогда не достигнет места назначения. Он продолжает блуждать. В таком же положении находятся и люди, которые полностью отдают предпочтение гуне невежества. Ни чем иным как слепотой является искать счастье не там, где оно есть, а где-то ещё. Неестественно искать какую либо вещь в темноте наугад. Именно таково положение того, кто поклоняется невежеству. Они бесконечно погрязают в болоте непроглядной тьмы. Материальная природа состоит из трёх гун: тама, раджа, сат (невежество, страсть, добродетель). Эти гуны сковывают живое существо в теле. Гуна добродетели так же сковывает душу привязанностью к счастью, к знанию (Гита 14|5). Даже преобладание гуны добродетели не может избавить от оков. Даже золотые или серебряные оковы всё равно остаются оковами. Точно так же не имеет значения, от какой гуны исходят оковы. Они всё равно останутся оковами. И в этом случае освобождение невозможно. До тех пор пока не будет получено освобождение, знания не дадут никаких плодов – «Са видйа йа вимуктайе». Гуна страсти толкает человека к кармической деятельности (т.е. деятельность, совершаемая ради результата)– «Тамаствагьянаджам виддхи моханам сарвадехинам» (Гита14|8). Невежество порождает тьму. Она причина заблуждения всех живых существ. Она сковывает душу безумием, ленью и сном. Когда преобладает гуна страсти, появляются сильные привязанности, склонность к кармической деятельности, неодолимые стремления, бесконтрольные сильные желания. Когда же возрастает влияние гуны невежества, она несёт с собой мрак, бездеятельность, безумие и иллюзию. Поэтому великие святые советуют подавлять гуны страсти и невежества, и развивать гуну добродетели. Гуна добродетели открывает дверь к очищению разума. Однако истинное счастье лежит даже дальше неё. Познать параматму, не зависимую от этих трёх гун, значит обрести возможность самому стать от них независимым. Знание освобождает от оков гун, а невежество сковывает этими оковами. Невежество порождает страсть, знание порождает бесстрастие. Умирая в гуне невежества, человек рождается в царстве животных («Гита» 14|15). Деятельность в гуне невежества ведёт к глупости (Гита 14|17). Эти слова Господа Кришны приводятся в этой упанишад, чтобы открыть ту истину, что «Андхам тамах правишанти йе видйамупасте» – кто поклоняются невежеству, попадут в темнейшие районы невежества.

Иша-упанишада так же указывает на ещё одну горькую истину. Ещё более низкое падение ожидает тех, кто гордится своими знаниями. Они гордятся тем, что прочли шастры. Они прочли шастры, прочли слова, но не постигли их суть. Эти так называемые «знатоки» изучают шастры лишь исходя из личных интересов, для удовлетворения своего эго. Они ради своей выгоды обманывают и вводят в заблуждение других. Их проповеди порождают ещё большие заблуждения и разрушают веру простых слушателей. Такие люди, сыпля словами, провозглашают себя гьяни, мудрецами и махатмами (махатма – великая душа). Они настолько лицемерны, что даже провозглашают себя богами. Они прекрасно понимают, что божественность от них куда как далека, и всё же называют себя богами, что бы потешить своё эго. Просто для своего удовольствия они, прибегнув к помощи лжи, вводят в заблуждение других, совершая тем самым огромный грех. Тот, кто отвергает данные в шастрах наставления и действует по собственной прихоти, тот не сможет достичь ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели (Гита 16|23). Действовать, не соблюдая наставления шастр, руководствуясь лишь личными интересами, есть невежество. В действительности такие люди очень гордятся тем, что прочли шастры и, не обращая внимания на поселившиеся в них вожделение, алчность и гнев, возводят свои внешние поступки в ранг превосходных. Они считают себя лучшими, великими, и находят цитаты из шастр для каждого своего хорошего или плохого поступка. Простые же люди видят лишь их внешние поступки, но не могут заглянуть к ним в их внутренний мир. Внутри таких людей процветают самые отвратительные чувства, но внешне они слывут отшельниками и аскетами. Всё это развивает в этих людях гордость, и ошибочно приводит к своевольному поведению. Постепенно все их качества [свойства характера] превращаются в пороки. Их самоотречение превращается в страстное желание, в привязанность. Деградация таких людей неминуема. Они не обретают ни сиддхи, ни умиротворения. Очищение души [внутреннего мира, сердца] в действительности есть сиддхи. Чистое знание шастр ещё не делает душу чистой. Эти люди действуют лишь побуждаемые своими желаниями, мучимые внутренними вожделением и гневом. Так испытывая муки, они никогда не обретают счастья. Гордясь ложным знанием шастр, они не могут постичь параматму. Напротив, они погибают, и падают более низко, чем те, кто просто не знает шастр. Причина их падения лицемерие и порождённое хвастовством эго. Эго мешает человеку слушать голос Господа и поэтому он падает. Маленькое, слабое эго до тех не становится причиной рождений и смертей, пока не столкнётся с тремя гунами материальной природы, т.к. именно контакт с этими гунами создаёт оковы – каранам гуна сангосья садасадйониджанмасу (Гита 13|22). У людей, увлечённых изучением Вед [здесь употребляется санскритское слово видья-рата], эго очень велико и они не могут удержаться от контакта с гунами материальной природы. Всё что дают тесно связанные с невежеством суровые епитимьи, изучения шастр, жертвоприношения, паломничества и т.д. – всё это не вечно, бренно.

«Ачарахинам на пунанти дева»(Васиштха-смрити). Только применение знания шастр на практике способно очистить душу. Просто читая советы велких мудрецов, без применения их на практике невозможно обрести счастье.

В соответствии с тремя гунами материальной природы, существует три вида знания, деятельности и исполнителя деятельности. Знание, посредством которого человек видит одну духовную природу во всех живых существах, есть знание в гуне добродетели. Такой человек свободен от рага-двеши. Когда такое знание свободно от привязанностей, человек обретает «истинное знание». Знание, говорящее о том, что вид живого существа определяется телом, в котором оно пребывает, называется знанием в гуне страсти. Знание, порождающее привязанность к деятельности, далёкое от истины принадлежит гуне невежества. Деятельность в гуне невежества вызвана иллюзией, и это деятельность ради наслаждений. Это деятельность вызвана оковами. А человек, занятый деятельностью, противоречащей наставлениям шастр, материалистичный, упрямый, лживый, изощренный в оскорблении других, ленивый, мрачный и медлительный, действует в гуне невежества (Гита 18|19-28).

Недостойные мысли порождают недостойное поведение. А недостойное поведение подпитывает недостойные мысли. Имеющих качества асуров заносчивых, зловредных, низших среди людей ожидает погибель (Гита 16|20). В этом нет никакого сомнения. Весь вопрос в мыслях. Если мысли чисты, то и поведение так же чисто. Высоконравственное ведическое знание приносит счастье. Эгоистичных, заносчивых, полных вожделения и гнева Господь в Гите называет низшими из людей (Гита 16|18-19). Постоянно находясь в заботах и тревогах, запутавшись в сети иллюзий, человек приобретает сильную привязанность к чувственным удовольствиям и попадает в ад (Гита 16|16). Страдания таких людей никогда не прекращаются. Из-за неверных толкований шастр, они распространяют вокруг ложь и вводят в заблуждение других. Это огромный грех.

В «Шанти-парве» (глава Махабхараты) так же осуждаются такие получившие известность «знатоки шастр», и святоши, которые заучивают шастры наизусть, но будучи в плену алчности они убивают свой разум и непрерывно страдают. Они, попав под власть пороков и гнева, внешне наводят лоск и ведут сладкие речи, но внутренне очень жестоки. Их положение сравнимо с засорённым колодцем. Эти, прикрывающиеся религией и обманывающие весь мир, низкие люди, распространяют религиозную ложь и уничтожают мир. Вооружившись доводами и логикой, они становятся на очень дурной путь и, находясь под влиянием своих желаний и невежества, начинают разрушать установленные праведными людьми законы. Так искажается истинная религия, и такая искажённая она начинает распространяться. Такие лицемеры уничтожают религию и, ради удовлетворения своих желаний, обманывая других, расшатывают их веру. Эти так называемые учёные хуже тех, кто наслаждается материальными благами. Их привязанность к объектам наслаждения причиняет вред всему человечеству. Таких несущих знамя веры людей всегда следует остерегаться, потому что их лицемерие очень привлекательно. Вред от них бывает ещё больше, чем от невежества. Истинный знаток Вед никогда не отходит от достойного поведения. Он каждому готов оказать помощь, он близкий друг каждого и готов пожертвовать всем ради блага других –