Главная | Обратная связь

Сарварамбхапаритьяги гунатитах са учьяте

Тот, кто обращён в себя и одинаково смотрит на счастье и несчастье, для кого камень и золото суть равны, кто равно воспринимает похвалы и упрёки, честь и бесчестие, кто относится одинаково к другу и к врагу, кто не начинает никакого дела с целью накопления богатств или для получения наслаждения – того можно назвать поднявшимся над гунами материальной природы. Истинное знание дарует равенство. Равенство есть гармония, истинное представление о Боге. Неравенство происходит от невежества, т.е. авидйи, а равенство от знания, т.е. от видйи.

Истинное знание, дающее высшие плоды – отсутствие у садхака гордости, отсутствие привязанности к чувствам и к плодам деятельности, исполнение своих предписанных шастрами обязанностей. Это приводит к тому, что все его дурные качества и дурное поведение устраняются. Деятельность ради удовлетворения желаний создаёт оковы и ведёт к невозможности освободиться от страданий рождений и смертей, тогда как результат деятельности, свободной от таких стремлений – избавление от всех страданий. Плоды истинных знаний и правильной деятельности совершенно удивительны и приводят к познанию Бога. Господь Кришна в Гите (13|8-12) говоря о средствах достижения знания, советует следующее.

1) Возведя себя в ранг лучшего, не ставить других ниже или хуже себя. Что бы обрести знание, человеку следует быть деликатным со всеми и проявлять ко всем одинаковое уважение. Истинное знание учит скромности – оно не учит презирать других.

2) Не следует стремиться к знанию лишь ради имени и славы. Не следует считать знание средством прославиться. « Я очень религиозен, мои мысли и моё поведение чисты и непорочны» – тот, кто демонстрирует себя таким образом, тот просто притворщик. Такое притворство опасный враг знания. Стремление к демонстрации, жажда славы мешают усваивать знание и являются препятствием на пути к познанию Брахмана.

3) Тому, кто хочет обрести знание, не следует приносить беспокойство другим ни своими действиями, ни своими мыслями. Никого не заставлять страдать, никому не приносить вреда ни словами, ни поступками, ни мыслями есть ахимса, ненасилие. Совершать насилие самому, поощрять на это других или одобрять насилие, совершённое кем-то – от всего этого следует отказаться. Основная причина насилия – алчность, вожделение и гнев. Подтверждать ненасилие поведением означает отказаться от этих трёх основных его причин. Быть постоянно занятым служению другим, заботиться о счастье других, в соответствии с принципами ненасилия, значит обрести способность «ненасилия».

4) Следует быть терпимым, даже невзирая на чьи-либо провокации. Не следует наказывать кого-то за причинённые страдания, не следует в ответ причинять ему вред – это есть терпимость. Если кто-то без причины совершает по отношению к нам преступные действия, причиняет нам страдания, то если мы станем его каким-то образом наказывать, или в свою очередь причинять страдания ему, то это будет означать, что мы причиняем вред самим себе, т.к. он есть суть мы сами – укрепляться в этой позиции значит получить способность «терпимости».

5) В словах и поступках следует придерживаться простоты и естественности. Внутри одно, а снаружи другое – придерживающиеся такого принципа люди неискренни и лживы. Такая двойственность опасна для всех и приносит огромный вред обществу. В наших поступках должна быть открытость, простота и естественность. В мыслях, во внешнем облике, в поступках следует придерживаться простоты и естественной прямоты. Ненужные убранства, надменность и высокомерие в поведении, а так же роскошный образ жизни – от всего этого следует отказаться. Отказ от всего этого приводит к простоте во внешнем облике. Отсутствие лицемерия, неискренности, зависти, враждебности и т.д., искренность, мягкость, дружелюбие, милосердие – всё это простота мыслей. Не говорить аллегориями, никого не осуждать, не злословить, никого не оскорблять и.д., а наоборот вести простые, приятные, полезные и правдивые разговоры – это есть простота речи. Следование всем этим принципам приводит к обретению способности «простоты».

6) Следует найти истинного духовного учителя и следовать его наставлениям. Служа ему, выказывая ему своё уважение, следуя его наставлениям, становится возможным достичь счастья. Общение со святым человеком делает жизнь чище. Даже один миг такого общения наполняет жизнь светом. На пути к знанию необходима помощь духовного учителя –«бину гуру хонхи на гьяна». Тот, кто постиг суть шастр, чья жизнь подобна открытой книге – проста, чиста и привлекательна, тот, одна мимолётная встреча с которым наполняет радостью и покоем, чьи действия направлены лишь на утоление жажды знаний страждущих, тот, встреча, общение или просто воспоминания о котором превращают наши дурные мысли и поступки в благие, тот, кто помогает достичь цели – именно такого человека следует принять духовным учителем. Даже не будучи одним из его учеников, следует выражать ему своё почтение и следовать его наставлениям на пути духовного развития. Тому, кто вручает ему себя, кто служит ему, он дарит свет знания. Духовный учитель равен Господу. Даже великим философам советуется следовать наставлениям Господа.

7) Чтобы достичь уровня самосознания крайне необходимо следовать правилам, указанным в писаниях для поддержания чистоты мыслей, речи и тела. Чистота тела поддерживается, например, омовениями, а чистота

мыслей – милосердием, любовью к ближнему, терпимостью и т.п. Лживые и осуждающие слова делают речь грязной. Чистота мыслей необходима для духовной практики и обретения знания. В чистой душе обитает Господь.

8) Хорошенько обдумав и выбрав свою цель, необходимо упорно идти к ней. Цель не меняется каждый день. Кто, приняв один раз решение, прикладывает всё своё умение, старание и терпение к достижению цели, тот обязательно добивается успеха. Стойкость ума исходит от твёрдого намерения. Преданность приводит к соответствующему образу жизни. Ум, привязанный к материальным наслаждениям и материальному богатству, не стоек (Гита 2|44), поэтому следует отказаться от всех материальных привязанностей. Это развивает уверенность и стойкость решений. «Шраддхаван лабхате гьянам» – для обретения знаний необходима вера. И эта вера, становясь зрелой, превращается в преданность.

9) Необходимо полностью отказаться от всего, что может помешать самосознанию. Это есть сдержанность ума. Самоконтроль или самообладание означает, что никакой соблазн не может поколебать ум. Ум устремлён лишь к цели и никуда более. В уме постоянно возникают какие-то импульсы, какие-то желания. Эти импульсы набегают подобно волнам и превращаются в желания. В желаниях всегда присутствуют привязанности. Они порождают беспокойство ума. Импульсы подобны отражению в зеркале, но желания подобны кинофильму. Если ум постоянно направлять

к выбранной цели, эти импульсы можно устранить, а аскетизм помогает успокоить ум и направить его к цели. Самоконтроль следует развивать постоянными тренировками и аскетизмом.

10) Не следует принимать больше того, что необходимо для поддержания тела. Постоянно возникает необходимость в использовании вещей, однако используя их, не следует испытывать к ним симпатию или антипатию. Симпатия к вещам порождает алчность. Алчность порождает недостойные поступки. Обладание вещами не может принести удовлетворения и когда-то придётся уйти, оставив их. Тот, кто испытывает привязанность к вещам, всегда пребывает в беспокойстве. Поэтому полный отказ от привязанности к вещам – основа счастья. Таким образом, всегда следует придерживаться принципа, описанного в первой главе «Иша-упанишад» - «Саим итна диджие, джарме кутуб самаэ. Мэ бхи бхукха на раху, садху на бхукха джаэ»(«Всевышний, пошли столько, сколько нужно, что бы прокормить семью.Я не останусь голодным и святой странник не уйдёт голодным»).

11) Не следует отождествлять себя с материальными или бренными предметами и считать своим материальное тело или связанные с ним предметы. Чувство «я есть» присутствует в каждом. Сталкиваясь с телом, оно превращается в представление «я есть тело», а сталкиваясь с каким-либо предметом, оно превращается в представление «это моё». Это есть эго. Оно причина того, что человек связывая себя с телом, именем, работой, предметами, чувствами, отказом от чего либо, знаниями, страной, временем и т.д. попадает в круговорот перерождений (Гита 13|21). Всё что у нас есть – тело, богатство, слава, разум и т.д. – всё это не принадлежит нам. Если бы всё это принадлежало нам, оно бы всегда оставалось с нами. Всё, что есть во вселенной, принадлежит Господу, для Его удовольствия, и всё это есть Его отражение. Когда мы принимаем это, наше эго исчезает. Всё в мире существует для того, чтобы приносить пользу другим, а не для собственного удовольствия. Итак, чувство, что всё принадлежит нам, исходит из неверных предположений. Избавиться от таких предположений очень важно для садхака. Такая связь с материальными вещами – могущество, наука, аскетизм, отречение и т.д. – порождает гордость. Отождествление себя с телом порождает эгоизм. Гордость и эго – враги знания.

12) Пока у нас есть это материальное тело, мы будем страдать от повторяющихся рождения, старости, болезней и смерти. С материальным телом всегда связаны страдания. Для того что бы от них спастись, необходимо развивать своё духовное я и изменить свою точку зрения о нём. Мнение, что материальные предметы приносят удовлетворение, а так же стремление к ним порождает лишь страдания. Человек видит в саньёге счастье. Такое счастье его притягивает, однако истинное счастье не связано с саньёгой. (Гита 6|23). Поэтому для обретения истинного знания и истинного блаженства необходимо отказаться от привязанности к материальному.

13) Не следует привязываться ни к чему, кроме того, что необходимо для духовного развития.

14) Не следует слишком привязываться к жене, детям, дому, земле, богатствам. Это считается экатмактой (экатмакта – единство, идентичность, тождественность). По причине такого единства мать, переживающая из-за болезни ребёнка, сама становится слабой. Это называется абхишванга (тесная связь, привязанность, любовь). Такое единение происходит от неверных суждений. И из-за такой привязанности человек не колеблясь, совершает дурные поступки. Когда человек заботится о ближнем, заботится о его счастье, но не ждёт того же от него – тогда такое единение не возникает.

15) Если что-то представляется подходящим нашему уму, это приносит радость, а если неподходящим – огорчение. Не следует испытывать радость или счастье, исполнив какое-либо желание. И наоборот, не следует огорчаться, злится или впадать в беспокойство, если на нас обрушиваются нежелательные обстоятельства (люди, предметы, место, время и т.д.). Следует одинаково относится к желательному и нежелательному. Приняв и благоприятные и неблагоприятные обстоятельства за милость Господа, следует и тем и другим дать правильное применение.

16) Следует полностью сосредоточиться лишь на Боге. Господь присутствует везде. Природа есть проявление игр Господа. Он есть преми (влюблённый, сторонник, поборник), Он есть премаспада (вместилище любви). Он есть и цель познания [Брахма], и средство к его достижению. Нет необходимости прибегать к помощи кого-либо или чего-либо, т.к. все препятствия гьяна-марги (гьяна-марга – приближение к Господу посредством знаний)и бхакти-марги (бхакти-марга – приближение к Господу посредством любви и преданности) устраняются по милости Господа. Если верующий и преданный человек, вручив себя Господу, выразит стремление к познанию Брахмана, он непременно получит в этом помощь Господа и обретёт это знание. Вкупе с другими средствами достижения знания, преданная любовь к Богу помогает обрести Его и одна поднимает человека над гунами материальной природы (Гита 14|23). Садхак, идущий к знанию, придерживается ли он любви или знания – поддержка веры для него крайне благоприятна.

17) Человеку следует развивать вкус к жизни в тихом и уединённом месте. В шумных, оживлённых и беспокойных местах невозможно должным образом погрузиться в размышления о Боге. Для молитв, изучения Вед и размышлений о Боге очень благоприятно уединение, но оно не означает уход в лес и т.п. Материальное зерно – тело и ум – неотделимы от садхака. До тех пор, пока существует связь с телом, связь с материальным миром не исчезнет. Целью уединённой жизни должно быть избавление от эгоистического отношения к телу. Истинное уединение означает сосредоточенность на каком-то одном объекте и отрешение от всего остального. Где нет ни чувств, ни дыхания, ни мыслей, ни сердца, где не имеет значения тело – там истинное уединение. Таким образом, такое уединение бывает лишь на уровне понимания. Уединённая, отдалённа местность помогает этому пониманию.

18) Лишь духовные знания должны иметь значение. Не следует питать интерес к мирским делам. Итак, следует, исследуя область духовного, вести жизнь учёного философа.

В «Шримадбхагават гите» описаны эти средства достижения знания. Истинный объект познания – параматма. Поэтому постоянно быть погружённым в духовные знания, и видеть во всём параматму есть истинное знание. Всё, что не относится к нему – невежество, авидйа. Все виды материального знания относятся к авидйе. Лишь глупцы увлекаются такими знаниями. Современный человек, обладая даже множеством материальных знаний, всё равно глуп, т.к. он лишь зря тратит свою энергию, накапливая разрушающие предметы и предметы роскоши. Пополняя запасы атомного оружия, разве он не накапливает оружие, которое уничтожит его самого?

Сегодняшнее общество стало очень распущенным. Молодёжь совершенно не оказывает почтения старшим. Во всём мире большой головной болью стало то, что происходит с образованием молодёжи, и какое будущее ожидает наши страны. Терроризм в том или ином виде распространился по всему миру. Разговоры об убийстве, о насилии стали сегодня обычными. Огромная пропасть пролегла между людьми. Человеческие ценности утратили своё значение. Не осталось никакого взаимоуважения. Причина всего этого – пренебрежение духовностью, отдаление от Бога. Современная система образования не вкладывает в молодых людей принципы брахмачарйи, т.е. принципы духовной жизни. Напротив, в них развивается сильное влечение к блеску и роскоши. Даже в тех, кто даёт религиозное образование, нет никакого интереса к этим знаниям. Эти знания они дают лишь ради того, чтобы завоевать имя и славу. Таким образом, есть над чем задуматься не только в области общества, государства и экономики, но и в области религии, ибо перед миром стоит угроза исчезновения. Период существования Земли в масштабах космоса равен не более одному мгновению. В космосе рассеяно бесчисленное множество солнц и планетных систем. У каждой из них своё устройство. Мы можем придавать огромное значение и очень годиться нашей способностью управлять космическими кораблями, но по сравнению с той могучей энергией, которая приводит в движение эти огромные корабли, это значение настолько мало и незначительно, что о нём не стоит и говорить. Крошечные живые существа из-за своего эго и высокомерия, даже имеют наглость нарушать природное равновесия. Итог перед нами. Нет конца беспокойствам, конфликтам, войнам, страданиям. Чем больше растёт материальное благосостояние, тем более слабым и никчёмным становится человек. До тех пор, пока наука не соединиться с Богом, жизнь будет всё больше и больше наполняться страданиями. Это всё есть поклонение невежеству. «Иша-упанишад» предостерегает нас от стремления к плодам деятельности и советует нам для развития общества и его истинного процветания, воспользоваться поддержкой видйи. Коренным образом изменив систему образования в соответствии с описанными в Гите признаками истинного знания, мы можем сделать человека человеком. Невежественное материалистическое мировоззрение губительно, разрушительно – следует, приняв эту истину, следовать по пути счастья, иначе одно общество станет причиной гибели другого, и однажды исчезнут все.

Истинное знание можно получить от дхиры (дхира – невозмутимый). Его ум спокоен и чист. Ему известна правда мира. Он постиг знание от своего духовного учителя и с помощью аскетизма, и понимает, что плоды видйи и авидйи отличны. Обрести это знание и божественные наставления возможно лишь следуя регулирующим принципам и с помощью духовного учителя. Истинный стхира – тот, кто познал Брахмана, кто самим своим образом жизни даёт это знание. Он указывает страждущим истинную цель жизни и средство получения умиротворения и блаженства. Общение с такими людьми большое благо для всех.

Радость знания

-(11)-