Здавалка
Главная | Обратная связь

Татра ко мохах ках шока экатваманупашьятах



В понимании хорошо знающих Верховного Господа, обладающих самосознанием великих мудрецов, все живые существа равны параматме. Они начинают непрерывно проявлять это единство. В этом положении они не испытывают ни иллюзий ни беспокойств.

Живые существа едины с Верховным Господом. Материальная природа показывает нам бесчисленное множество форм Господа. Куда бы мы не посмотрели, везде можно увидеть Господа. Везде и всюду видеть Господа называется бхагавад-дришти. Это есть ясновидение. Оно доставляет человеку неизмеримое наслаждение. Человек плывёт по волнам наслаждения. В его душе поселяется покой и удовлетворённость. Иллюзия или беспокойство не могут туда проникнуть даже на мгновение. Такие великие мудрецы никогда не попадают под чары материальных вещей, т.к. они понимают, что все они бренны. Так зачем же к ним привязываться?

Сколько существует живых существ, все они качественно едины с Верховным Господом, как искры костра есть сам костёр, пусть даже количество тепла и света от них намного меньше, чем от самого костра. Таким образом, набожный человек и животный мир так же считает частицей Господа, частицей Его энергии. Между энергией и источником энергии нет разницы. В сущности, нет разницы между теплом, светом, огнём и т.д. Всё это есть энергия. Энергию можно преобразовать из одного вида в другой. Солнце посылает нам свет, но из него мы получаем и тепло. Сегодня возможна связь на огромные расстояния, благодаря преобразованию энергии звука в электромагнитную энергию и наоборот, преобразовав электромагнитные волны в звуковые, мы можем слышать говорящего на дальнем расстоянии. Это преобразование энергий возможно потому, что они есть суть одно. Таким образом, человек есть неотъемлемая частица Господа. С качественной точки зрения всё живое и неживое подобно Господу. Всё это вытекает из теории «полного» – «Ишвара анш джив авинаши, четан амаль сахедж сукхараши ».

В целом океане содержится соль, и в одной капле в океане так же есть соль. По вкусу, по качествам между океаном и каплей нет разницы. Но количество соли в капле несравнимо с количеством её во всём океане. Если бы живое существо было и качественно и количественно равно Верховному Господу, то оно не попало бы под влияние материальных оков. Однако, несмотря на свою божественность, человек не есть Бог. Даже полубоги не могут сравниться с Господом. Потому слова «качественно единые» не стоит понимать как «человек есть Бог, человек равен Богу». В одной стране живут миллионы граждан. У каждого своя индивидуальность, свои интересы, но все они принадлежат к одной нации. И в вопросе принадлежности к этой нации не возникает никаких споров. Так же, с духовной точки зрения Господь является державой всех живых существ. Это представление о своего рода едином государстве и называют «видеть всё качественно единым». На уровне атмы все живые существа едины.

В современном мире происходят столкновения, т.к. здесь постоянно сталкиваются различные интересы. Цель каждого человека – получение наслаждения. Но из-за различия в интересах, постоянно возникает вражда и ненависть. В результате человек не может его достичь. Теряется истинный центр наслаждений. Мы забываем Бога. Поэтому нам приходится испытывать самые разные страдания. Кто знает этот истинный центр наслаждений, тот понимает, что внутри него и внутри каждого находится Господь. И все его противоречия исчезают, и он достигает истинного наслаждения. Сын является подобием отца. Вся природа порождена Господом. Следовательно, она подобна Ему.

Бхакта, видящий Господа повсюду, всегда чувствует Его любовь. Когда в семье присутствуют любовь и нежность, то в ней не обращают внимания на недостатки других. Более того, здесь возникает чувство собственности, т.е. чувство привязанности. Точно так же если бхакта испытывает родственные чувства к Господу, Он становится его самым любящим родственником. Господь при этом так же не обращает внимания на недостатки бхакты и тоже начинает испытывать к нему чувство привязанности. Материальная нежность по причине чувства собственности и привязанности порождает невежество, т.к. она становится ограниченной, становится меньше, она ограничивается всего несколькими людьми. Божественная же любовь не имеет границ. Она безгранична. Любовь к Богу разливается вокруг, словно запах или свет. Бхакта, любящий Господа, распространяет эту любовь на всё сущее, т.к. во всём видит объект своей любви. Запутавшаяся в семейных отношениях душа прибывает в темноте, а наслаждающаяся божественной любовью душа – в свете. Свет даёт возможность видеть. Таким образом, божественная любовь дарит способность ясно видеть. Любовь в семье по причине своей ограниченности является препятствием к исполнению обязанностей, т.к. она порождает привязанность и чувство собственности, тогда как божественная любовь, по причине своей безграничности и щедрости не только не мешает исполнению обязанностей, но и помогает в этом.

Бхакта ни о чём не беспокоится, его окружает беззаботность, т.к. тот, кто во всём видит Бога, относится ко всем как к близким друзьям, желает всем блага. Он не боится ни враждебности, ни вреда с какой бы то ни было стороны. Страх причина тревог, а тревоги подобны погребальному костру. Умерший горит в погребальном огне, а живущий каждый миг горит в огне тревог. Тревоги являются причиной изменений, происходящих на уровне чувств, тела, души и разума. Если такие изменения не происходят, то человек становится чистым, безгрешным, и тогда исчезает причина тревог. Тревоги возникают от невежества и иллюзий. Тот, кто повсюду видит Бога, неподвластен иллюзиям, а потому он не испытывает тревог. Он оказывается над всеми привязанностями и тревогами.

Где имеют место иллюзии, там ослабевает разум, но там, где разум силён, там нет места иллюзиям. Иллюзии ведут к тому, что человек не знает свои обязанности, но тот, кто свободен от иллюзий, чётко знает свой долг. В чистом бхакте господствует разум, поэтому он знает, что его долг видеть во всём Господа, воспринимать всё сущее как форму Господа, а значит любить всё и служить всеобщему благу. Чёткое понимание своего долга и всегда бодрствующий разум говорят о том, что бхакта не испытывает никаких иллюзий, т.к. разум противоположен иллюзиям.

Бхакта питает любовь ко всем, т.к. в каждом он видит Бога. В результате он ни с кем не вступает в противоречия. А потому в его душе нет ни к кому ни враждебности, ни гнева. Стремление к чему-то или избавление от чего-то нежелательного – и то и другое порождается желаниями. Стремление к желаемому бывает двух видов: накопление и наслаждение. Стремление к накоплению есть алчность, а стремление к наслаждению есть вожделение. Препятствия на пути к избавлению от нежелаемого порождает гнев. По этим самым причинам жизнь простых людей наполнена борьбой. Вожделение, гнев, алчность называют дорогой в ад. Склонность к богатству, земле, славе, уважению, высокому званию, власти – это всё алчность. Когда алчность разрастается, человек не обращает внимания ни на хорошие, ни на плохие поступки. Его разум теряет свою силу. Для достижения желаемого он вступает во множество конфликтов, теряя при этом своё время, имущество и силы. На него обрушивается гора несчастий. Друзья так же отворачиваются от него. Враждебность порождает враждебность. Это причина всех страданий. Так же, лишь иллюзии причина тому, что человек подвержен различным порокам. Если бы не иллюзии, то не было бы и пороков.

И наоборот. Если не будет алчности, вожделения и гнева, если материальные страдания не будут пачкать душу, то не будет и иллюзий. Душа того, кто видит повсюду Бога, чиста и из неё полностью исчезают любые пороки.

Когда бхакта начинает видеть во всём и в каждом Бога, то он перестаёт видеть недостатки других. Тот же, кто видит недостатки других, начинает гордиться собой, а гордость является препятствием на пути к Богу.

Итак, бхакта не видит недостатков в других и, видя божественность всего сущего, всегда пребывает в состоянии блаженства. И его не может коснуться даже тень печали.

Получение какой либо вещи – санйога (соединение, единодушие) – влечёт ощущение счастья. И наоборот «разлука» с этой вещью – вийога – влечёт страдания. Если Господь есть во всём, то нет необходимости в попытках соединиться с Ним. Он внутри нас и вокруг нас. Он существует в любых обстоятельствах, везде и всегда. Поэтому в отношении Бога вийога просто невозможна, а возможна лишь санйога. Таким образом, санйога наполняет душу состоянием удовлетворения, а отсутствие вийоги устраняет всяческие страдания. Согласно «Гите» (2|62-63) – «Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним. Из привязанности рождается вожделение, а из вожделения возникает гнев. Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении пропадает разум. А когда разум потерян, человек вновь падает в колодец материального мира». Таим образом, причиной падения человека являются объекты чувств.

В «Гите» (2|64-65) так же говорится, что свободный от всех привязанностей и антипатий человек, воспринимающий различные объекта посредством контролируемых чувств, получает истинное удовлетворение. А тот, кто таким образом удовлетворён, больше не испытывает никаких страданий – «Прасадэ сарвадухкханам ханирасьёпаджаятэ, прасанначетасо хьяшу буддхиха парьявтиштхатэ». Когда бхакта обретает божественное видение, тогда он из-за близости к Богу, обретает душевное удовлетворение, чистый покой, и все печали и страдания его покидают.

Когда человек страдает? Когда он, разделив всех людей на две части, считает одну из них своей, а другую – нет.

К тем, кого он считает своей семьёй, людьми своего класса, своей фракции и т.д. он испытывает любовь, привязанность, всегда желает им добра. Это в свою очередь порождает печаль, скорбь, беспокойство, страх, тревогу и т.д. Это самое «свои и чужие» есть корень всех страданий. К благополучию тех, кого он считает «чужими» он не проявляет никакого интереса. Кроме того он испытывает перед ними страх и всегда тревожится, что эти «чужие» причинят вред «своим». Даже если им не грозит такая опасность, он всё равно тревожится от одной только мысли о такой возможности. В действительности, если человек будет искать покровительства в материальном, то эти страдания его не оставят, он будет страдать от заблуждений и скорби. Постоянно пребывая в состоянии печали и тревоги, человек не сможет исполнять свой долг, он не сможет контролировать свои слова и поступки. Однако такого не бывает с тем, кто приходит под защиту Верховного Господа. Перед нами бывает два вида вещей: истинные и ложные. Истинные вещи непреходящи, вечны, никогда не исчезают, с ними ничего не может случиться, поэтому нет необходимости о них беспокоится. Ложные же вещи бренны, они разрушаются по закону природы. Беспокоится и них – полная глупость и невежество. Таким образом, беспокоится как о первых, так и о вторых – невежественно.

Обстоятельства, предстающие перед нами, являются результатом наших поступков. Будь то благоприятное или неблагоприятное – обстоятельство начинается и заканчивается. Его не было до и не будет после. Момент между до и после так же не бывает долговечным. Поэтому глупо радоваться или огорчаться в зависимости от благоприятности или не благоприятности обстоятельств.

Таким образом, мы видим, что радость и печаль, счастье и скорбь, и т.д. возникают вследствие отношения к миру, как к истинному. Тот кто ко всем относится с одинаковым уважением, кот не делит других на «своих и чужих», у того нет причин ни для печалей, ни для тревог. Для него все «свои». Он одинаково привязан ко всем, одинаково заботится об их благополучии. По этой причине он беспристрастен и ничего не боится. Тот, кто ничего не боится, у того в душе покой, и тот кто всех считает «своими» и относится ко всем с одинаковой любовью – тот счастлив. Основа отношения ко всем как к «своим» – во всём видеть образ Господа, каждого принимать как Его подобие. И если именно Господь показывается нам во множестве форм, то всё становиться божественным, всё живое и неживое обретает свою истинную форму. Исчезает корень различий. Это и есть единство. Господь очень близок нам, Он неразлучен с нами, Он наш самый близкий друг. Если Он, наш возлюбленный Господь, играет с каждым свои игры, то каждый становится нам близким, становится другом. Исчезает причина противоречий, враждебности, ненависти, беспокойств и скорби. Поэтому набожные люди, повсюду видящие Господа, никогда не впадают в заблуждения, их никогда не касается скорбь, т.к. их пробудившийся разум делает их способными относится ко всем с любовью. У них отсутствует причина для заблуждений, для скорби. Они всегда погружены в любовь. Они всегда полны наслаждения.

-(8)-

Са парйагаччхукрамакайамаврана –







©2015 arhivinfo.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.