Главная | Обратная связь

Авидйайа мритйум тиртва видйайамритамашнуте

Преодолеть повторяющиеся рождение и смерть и наслаждаться даром бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять суть видйи и авидйи, кто способен одновременно идти путём гьяна-таттвы (путь знания) и карма-таттва (путь деетельности, кармы)

Эта мантра обращает внимание на гармоничное, уравновешенное получение знаний. Для цельного развития в жизни должна быть гармония. Когда наука и духовность идут нога в ногу, общество развивается правильно и полноценно. Пока есть это тело, оно всегда связано с материальным миром. Те, кто «пускает в себя» материальный мир, постоянно переживая радость и огорчения, счастье и горе, снова и снова рождаются и умирают. Тот, кто рождается, обязательно и умрёт. Те же кто, живя в материальном мире, тем не менее «не пускают» его в себя, живут отделившись от него, те кто, выполняя свои обязанности, не гордятся этим, те преодолевают смерть и избавляются от перерождений. Они обретают Бога. Пока существует тело, ему так или иначе приходится себя поддерживать. Ни один человек не может уберечься от деятельности. Поэтому важно постичь искусство деятельности и познания. Тот, кто не постиг как следует таинство деятельности и бездействия, совершая всё новые действия, сковывает себя всё новыми оковами. Тот же, кто владеет этим знанием, не только не создаёт себе новых оков, но и избавляется от старых, тем самым избавляясь от страха смерти. Истинное знание называют бессмертным, вечным, потому что оно показывает нам нашу полную света истинную природу. Смысл избавления от перерождений в том, чтобы перестать наслаждаться плодами санчиты и прарабдхи [карма, деятельность бывает трёх видов: санчита – общая сумма всех действий, выполненных во время всех предыдущих рождений, прарабдха – раздел санчиты, которая определяет настоящую жизнь, криямана – то, что сделано, эффект действий настоящей жизни, который будет получен в будущем], а цель избавления от перерождений – достичь Бога.

Постичь таинство действия и бездействия не просто. Даже большие учёные могут впасть в заблуждение в этом вопросе. Таким образом, гордящиеся своим знанием люди, считают деятельность препятствием на пути к познанию Брахмы, и отказываются даже от выполнения предписанных им обязанностей. Не следует отказываться от выполнения обязанностей, т.к. тот, кто живёт такой жизнью, никогда не сможет достичь отречения, т.е. избавиться от оков кармы (Гита 18|8). Таким образом, кто не постиг суть знания, считает себя выше других. Когда он укореняется в своём превосходстве, возникает два его состояния. 1) Он начинает считать себя выше греха и добродетели, т.е. считает, что его душа чиста и в ней нет никаких пороков. Он начинает игнорировать предписанный шастрами образ жизни и совершает недостойные поступки. В нём развиваются преступные наклонности. 2) Деятельность есть эго, она создаёт оковы, поэтому от неё следует отказаться – придерживаясь такого мнения, он проводит свою труднодостижимую человеческую жизнь в лености, сне и глупости. Оба эти состояния приносят большой вред и возникают из-за ошибочного принятия ложного знания за истинное. Тот, кто ясно понимает суть и гьяны, т.е. знания и кармы, т.е. деятельности, тот далёк от гордости и, не стремясь к плодам деятельности, находит им правильное применение. Устранив пороки, прибегнув к помощи познания и аскетизма, он обретает вечное наслаждение.

С тех пор как существует материальный мир, человек стремится к бессмертию, но до сих пор так и не смог спастись из лап смерти. Никто в мире не хочет умирать, никто не хочет страдать. Никто не хочет ни болеть, ни стареть. Законы природы неизменны и до сих пор никому не удалось добиться вечной молодости или бессмертия. Материальное процветание так же никак не может помочь разрешить эту проблему. Материальная наука может изобрести атомную бомбу, которая приблизит смерть, но она не может придумать способ её избежать. В пуранах (ведические писания) есть множество историй о могучих полубогах и демонах, которые ради обретения бессмертия совершали суровые тапасьи (тапасья – очистительное действие, аскетическое самоотречение), но и они потерпели неудачу. Многие материалисты пытались обрести бессмертие ради золота и женщин, но так же ничего не смогли сделать. Здесь следует упомянуть великого материалиста Хираньякашипу. Удовлетворённый его суровой тапасьей перед ним явился Брахма, чтобы дать ему благословение. Однако и он оказался бессильным даровать бессмертие. Тогда Хираньякашипу попросил: «Пусть не умру [не буду убит] я ни на земле, ни в воздухе, ни в воде. Пусть не сможет меня убить ни человек, ни животное, ни полубог, ни какое-либо живое существо, относящееся к 8400000 видов жизни». Но и этот деспот не смог избежать смерти. В этой мантре говорится, что путь к бессмертию не лежит вне духовности. Быть счастливым в этой жизни и обрести истинное умиротворение и бессмертие после смерти – всё это зависит от того, будет ли на то милость Господа. И эта милость возможна лишь при условии постижения таинства гьяны и кармы и при соответствующем образе жизни, с соблюдением регулирующих принципов. Живое существо вечная неотъемлемая частичка Господа. Но оно забыло об этой своей природе. Если оно это осознает, то сможет обрести вечное блаженство. Всё это возможно при условии гармонии и равновесия между видйей и авидйей, гьяной и кармой.

Для возвещения этого таинства, для разъяснения его простым людям Господь посылает своих вестников или приходит Сам. Он приходит в облике святых и своим образом жизни и своими наставлениями распространяет знание о смысле жизни. Господь не меньше нас огорчается, видя наши страдания в материальном мире. Он хочет, чтобы живые существа очистились, обрели счастье, вновь вернулись к Нему. Материальные знания порождает лишь стремление к удовлетворению чувств, что порождает эпикурейство. Маслом невозможно потушить огонь. Постоянное наслаждение материальными объектами не может успокоить стремление к такому наслаждению. Привлечённое майей живое существо поддаётся соблазну чувственных наслаждений, и его жизнь становится бессмысленной. Таким образом, для обретения божественности и человечности необходимо культивировать видйу. Пока гьяна и карма, наука и духовность не будут развиваться в гармонии, мы не сможем обрести ни счастья, ни покоя. Путь неограниченного удовлетворения чувств – это путь смерти, путь разрушения, путь авидйи. Материальные наслаждения не могут удовлетворить чувства, т.к. в них просто нет наслаждения. Истинное наслаждение есть лишь в слиянии с параматмой, в познании Её истинной формы, в самопознании. Имя истинному наслаждению – Брахман – Расо вей саха.

Отказ от материальных желаний не означает, что нужно отказаться от удовлетворения потребностей тела. Тело состоит из пяти элементов [земля, вода, воздух, огонь, эфир], поэтому оно всегда связано с этими элементами [материальной природы]. Если тело чувствует голод или жажду, то их нужно утолить. Утолять насущные нужды необходимо, но их следует ограничивать и сдерживать. Для духовного развития так же необходимы тело, чувства [зрение, слух и.т.д.] и разум. Если тело будет здорово, органы чувств будут исправно выполнять свою работу, разум сможет направить ум на исполнение предписанных обязанностей. Это крайне важно для благополучной жизни. В здоровом теле здоров и ум. А чистый разум помогает уму сосредоточиться на благодеяниях. Если глаза будут плохо видеть, мы не сможем увидеть ни красоту цветов в саду, ни красоту образа Бога в храме. Мы не сможем ни изучать шастры, ни даже уверенно идти по дороге. Если наши уши не будут полноценно слышать, мы не сможем слушать киртаны (пение имени и славы Господа), бхаджаны, и проповеди великих мудрецов. Если у нас отнять язык, мы не сможем ни говорить, ни петь бхаджаны. Воспевание лилы возможно лишь при помощи языка. При помощи разума мы размышляем о форме и качествах Бога и изучаем мир. Т.е. чувства имеют большое значение в жизни. Если взяться за дело с умом, то мы сможем направить наше тело, ум, чувства и разум к верной цели и сможем скоординировать видйу и авидйу.

Умный человек видит окружающие его со всех сторон страдания, чувствует обжигающее пламя рага-двеши и направляет своё внимание не на мимолётное земное счастье, а на поиски истинного умиротворения. Человеческая жизнь это великолепная и редкая возможность для духовного развития. Такой шанс необходимо использовать для самосознания. Тот, кто этого не делает, тот настоящий глупец.

Путь кармы – это путь материального процветания, путь чувственных наслаждений. Пока мы находимся в этом теле, мы не можем не действовать. Деятельность естественна для живых существ, дело лишь в благочестивости этих действий – вот тот основной пункт, который составляет разницу между умными и глупцами. Гита советует нам следовать нишкарме (деятельность без личной заинтересованности). Следует совершать действия, но не следует ими гордиться. Деятельность является причиной перерождений, но тот, кто не гордится своими делами, избавляется от этих оков. Деятельность основывается на авидйе, однако и путь к преодолению смерти лежит через неё. Постепенно уменьшая и ограничивая попытки искать в разрушительных [материальных] предметах счастье, ум начинает отворачиваться от материального мира и обращаться к Богу. Это путь видйи. Путь, ведущий к духовному знанию.

Ни одно живое существо не бывает полностью свободно от самосознания. Оно является частью Всевышнего – «Ишвара анша джива авинаши, четан амаль сахедж сукхараши». На эту его духовную сущность накинут покров материального тела и материальных чувств. Когда этот покров, это тело, эти чувства ставятся превыше всего, человек блуждает во тьме невежества и материальности. Однако, поднявшись над чувствами, над умом и разумом, обратив свой взор к своей истинной природе и к природе параматмы, человек становится на духовный путь, на путь видйи.

В эту эпоху [ Калиюги], когда с помощью научно-технического прогресса накоплено множество средств удовлетворения чувств, неспокойный ум человека не способен обратиться к духовности. Экономическое развитие должно иметь место для поддержания здоровья каждого человека, чтобы он мог заниматься духовной практикой как можно дольше и мог следовать путём видйи. Мы можем посредством бренного тела познать вечную истину.

Тело человека бренно, но оно чисто, как храм Господа. Наш долг держать его в чистоте [и внешне и внутренне], беречь его от воздействия рага-двеши. Таким образом, чтобы совершенствовать, очистить себя, следует совершать благочестивые поступки, заботиться о других, соблюдать принцип ненасилия и молиться Господу. Гогда по милости Господа мы в каждом начнём видеть Его образ, тогда мы сможем освободиться от жизни [от цепи перерождений, от оков жизни], сможем обрести долгожданный вечный покой. Мы сможем избавиться от страха смерти. С помощью видйи мы сможем избавиться от цепи перерождений.