Главная | Обратная связь

Винеша мритйум тиртва самбхутйамритамашнуте

Тот, кто в совершенстве знает и вечного Высшего Бога и временных полубогов, тот, поклоняясь этим временным полубогам, предкам и т.п., поднимается над смертью, и достигает вечного исполненного блаженства Высшего Абсолюта.

Сегодня наука достигла довольно больших высот. Человек очень гордится своими изобретениями – включая космические корабли и атомную энергию. Человек добрался до луны, но совершенно не беспокоится о том, что на земле, люди в развивающихся странах умирают с голода. В развитых и владеющих атомным оружием странах царит атмосфера беспокойства, враждебности, недоверия и безнравственности. И сегодня человека так же мучают рождение и смерть, болезни и старость, как тысячи лет назад. Когда кто-нибудь спрашивает какого-нибудь учёного об этих проблемах, то он отвечает: « Наука работает в этом направлении. В конце концов, она достигнет успеха в избавлении от этих проблем». Эти учёные забывают, что лишь изучая законы природы, они достигли небольших успехов в разгадывании её тайн, и что в материальной природе всё проходит шесть стадий существования: рождение, рост, сохранение, изменение, увядание и смерть. Планеты появляются и исчезают. С одной стороны они утверждают, что и солнце когда-то исчезнет, с другой стороны мечтают дать человеку бессмертие.

Никто не может обойти законы природы, никто не может спастись от смерти, от конца. Тот, кто родился – обязательно умрёт. Ни человек, ни животное, ни птица, ни планета не могут быть исключением из этого правила. Даже Брахма, творец вселенной считается смертным. Всё, что мы можем видеть – всё бренно. Вечна лишь параматма – источник всего, не имеющая начала и конца. Всё же остальное в материальном мире, всё космическое проявление – начиная от Брахмы и кончая муравьём – всё бренно и подвержено изменениям. Если мы хотим остановить изменения, происходящие с нашим материальным телом, то мы должны подняться над материальным миром и попытаться попасть в духовный мир, на духовные планеты. Освещающие материальный мир солнце, луна и звёзды, так же невечны. Но в духовном мире духовные планеты не нуждаются в этой материальной энергии. Есть простое средство попасть в этот мир – покровительство Господа, Его любовь и Его милость. Видоизменив эту любовь в материальный мир, мы можем сделать божественной нашу материальную жизнь.В духовном мире нет никаких желаний, никаких пороков, нет рага-двеши. Успокоить материальные волнения можно лишь пробудив энергию «парамачайтанья» (всепроникающая энергия).

Материальная природа, или майа, так же является формой Господа. Она исходит из Него. Преодолеть её, разорвать это невидимое препятствие, очень сложно. Майа, состоящая из трёх гун материальной природы, очень сильна. «Мама майадуратьяя, мамева е прападьянте майаметам паранти те» (Гита 7|14). Лишь тот, кто вручает себя Верховному Господу, может, обойдя майу, т.е. законы материальной природы, попасть в божественную обитель. Ум и разум так же относятся к материальной природе, и вместе с ней каждый миг движется к концу, к разрушению. Если человек оставит интерес к материальной природе [материальная природа обозначается словом практити] и обратится к парамапракрити (дословно – высшая природа. Высшая космическая энергии, с помощью которой Высший Брахман видится как индивидуальные души), то он сможет очиститься, сможет обрести истинное счастье.

Важно понимать и винашу (т.е. временное материальное проявление) и авинашу (т.е. вечного Господа) – и то и другое вместе. Если человек не поймёт материальный мир, не познает острого жала материальных страданий, то он не сможет привлечься авинашей. Счастье, которое возможно получить из материального мира и материальных предметов мимолётно и временно – это возможно познать лишь при их глубоком изучении. Пока существует привязанность к материальному миру, привязанность к Господу невозможна. Поэтому и нужно знать их обоих. шастры так же советуют поклоняться и выражать почтение полубогам, старшим, матери и отцу, ачарьям, духовным учителям. Когда это поклонение бескорыстно, оно удовлетворяет Господа, т.к. это наш долг, и лишь через него мы можем встать на верный путь познания. Поэтому писания советуют поклоняться матери, отцу, ачарьям и.т.д. В пуранах есть несколько историй, в которых описывается, как поклоняясь матери, отцу и духовному учителю люди обрели Бога. Они не изучали усердно шастры и Веды, не прибегали к помощи тапасьи и т.д., однако бескорыстно, с верой и преданностью поклоняясь гуру и «лучшим из людей» [здесь используется слово шрештаджана, которое, видимо, означает святых, мудрецов и т.д.], считая это поклонение поклонением Верховному Господу, они обрели всеведение и бессмертие. Главный и естественный вопрос состоит в том, что стоит за такими верой, доверием, поклонением и служением. Если поклонение или служение кому-либо имеет целью что-то получить взамен, это считается поклонением с целью удовлетворения чувств, с целью удовлетворения желаний. И такое поклонение или служение, которое совершается ради имени, почёта или других соблазнов никогда не станет чистым, безгрешным. И наоборот, осознав свой долг, с верой и преданностью поклоняться и служить полубогам, предкам и т.д., становится возможным очистить душу, а так же обретя любовь Бога, сбросить завесу, укрывающую истинное знание.

Данное нам тело тоже бренно, но им не следует пренебрегать, потому что именно посредством этого тела мы можем заниматься духовной деятельностью. Если тело здорово, оно может стать орудием кармы, йоги, гьяны и бхакти. Больное тело не может исправно служить. Поэтому нельзя привязываться к бренным материальным предметам только ради удовлетворения чувств. Отсутствие такой привязанности делает и поклонение «асамбхути» весьма благоприятным. А когда вера становится прочнее, а так же когда Господь являет свою милость, открывается «ясновидение», которое показывает путь к знанию. Таким образом, погрузившись в «бренное» можно понять его. А познав винашу можно распознать, познать и понять авинашу.

Главный способ развить любовь к авинаше – сатсанга (ассоциация с мудростью). Общение с великими мудрецами, изучение их наставлений и ведических писаний и есть сатсанга. Слушая их и всесторонне изучая, мы получаем прекрасную возможность познать истинную природу Господа. Их тела тоже бренны, однако шастры рекомендуют полностью вручить себя им и относиться к ним с верой и преданностью. Считать их простыми людьми – грех. Их следует считать воплощениями Бога. Эти знающие суть шастр и озарённые светом знания Брахмы, великие люди достойны всяческого поклонения и веры. По милости Господа мы получаем возможность служить им. Когда они проявляют свою милость, когда они удовлетворены [нашим служением, нашим поклонением], они указывают нам путь к Богу. Эти великие люди, наделённые божественными качествами, свободные от желаний и безгрешные, своей близостью с Богом пробуждают в нас сознание, которое способно постичь божественный свет. Таким образом, поклоняясь винаше, мы познаём смерть, как частицу жизни. Когда общение с ними и следование их наставлениям очищают нашу душу, мы начинаем правильно поклоняться самбхути. Так мы можем обрести параматму.

Разрушение и сотворение относительны. Тот, кто поднимается над винашей, над тьмой, тому открывается свет авинаши. Карма (деятельность) бросает нас в круговорот рождений и смерти. Человек поклоняется различным полубогам ради удовлетворения каких-либо желаний, но он не может добиться вечного умиротворения. Деятельность должна быть такой, чтобы она не создавала оков, а наоборот, разрывала. Обретя эту отличительную способность, мы можем подняться над смертью. Смерть больше не пугает. Она открывает дверь в жизнь. Тот, кто безразличен к материальным наслаждениям пьёт божественный нектар вечного умиротворения и вечного блаженства. Он оставляет желание вкушать нектар майи и идёт дальше, где наслаждается нектаром парамананды (парамананда – высшее наслаждение). Это таинство стоит за самбхути и асамбхути. Материальный мир не достоин ни ненависти, ни пренебрежения. К нему следует относиться нейтрально [равнодушно]. Материальный мир так же является формой Господа. Таким образом, поняв эту вселенскую форму, лучше всего обратиться к божественной любви к божественному наслаждению.