Главная | Обратная связь

Джива лахахим ниджа сехеджа сварупа

Рамчарит манас

Тот, кто поклоняется Господу, является праведником. Он обретает истинное умиротворение и никогда не падает [духовно] (Гита 9|31). Все качества и всё величие Господа начинают проявляться в бхакте и он сам становится божественным. Тот, кто познал Брахму, кто познал Веды, сам снановится Брахмой – «Брахмавид брахман ва мавати». Таким образом, поклонение Господу есть истинное поклонение и её результатом является обретение вечности. Поклоняющийся вечному сам становится вечным, бессмертным. Поклонение Господу есть видйа. И эта видйа даёт бессмертие, даёт освобождение – «Са видйа йа вимуктайе. Видйайамритмаштуте».

Все другие пути вновь и вновь возвращают к гибели – «Пунарапи джанмам пунарапи маранам».

В «Гите» Господь говорит, что те, кто не имеют веры в это преданное служение, не смогут достигнуть Его. Они снова и снова возвращаются в этот материальный мир смерти (Гита 9|3). Те, кто не верят в Высшего Бога и пренебрегают Им, отворачиваются от Него, считая Его зависимым от тела, настоящие глупцы.

О поклонении полубогам и предкам Господь Кришна говорит в Бхагават гите: «Те, кто служит полубогам, и кто поклоняется им с верой, в действительности поклоняются только мне, о сын Кунти, но делают это не так, как следует» (Гита 9|23). «Ишавасьямидам сарвам», «Васудевамити сарвам» Если принять эту истину, то мы поймём, что во вселенной нет ничего кроме Бога. Всё есть Господь. Одно дело поклоняться какому-либо полубогу, как одной из форм верховного Господа, а другое – поклонятся ему, считая, что он по своей милости даёт всё, что захочешь, считая его отдельным от Господа и выше Его. Первый путь называется видхипурвака (в соответствующий ведическим писаниям), правильный, а второй путь – авидхипурвака (не соответствующий писаниям), неправильный. Видхипурвака состоит не в предметах поклонения [предметы, используемые во время проведения служб], ни в мантрах [которые читают во время служб], ни в правилах поклонения [правила проведения служб]. Видхипурвака состоит в том, чтобы не отделять полубогов от Верховного Господа. Люди в большинстве своём, подчиняясь своим желаниям, становятся невежественными и просят помощи полубогов. Из этого стиха Гиты вытекает следующее: 1) Если в человеке нет даже маленьких желаний, а в объекте поклонения он видит Верховного Господа. Поклоняться, в соответствии со своими интересами, какому-либо живому существу, человеку или полубогу – значит поклоняться Господу. И результатом этого поклонение будет обретение Господа. 2) Если в человеке есть небольшие желания, и в объекте поклонения он видит Господа. Такой упасак (тот, кто поклоняется) попадает в категорию бхакт, которые стремятся к достижению цели, страдающих и т.д. 3) Если человек делает различие между Верховным Господом и полубогом, то он поклоняется только этому полубогу.

Первый вывод относится к видхипурваке, а два последних – к авидхипурваке. Как вода, пройдя через водосточную канаву, ручей и т.п., снова возвращается в океан, ибо она принадлежит океану, так же и человек – кому бы он не поклонялся, в итоге он всё равно поклоняется Господу – «Сарвадева намаскараха кешавам прати гаччхати». Если во время пуджи не стремиться через избранного полубога достичь Верховного Господа, то результат такой пуджи бывает совсем иным.

В Гите (9|25) так говориться о пуджах полубогам, выполняемых с целью удовлетворения желаний: Те, кто поклоняются полубогам, достигнут полубогов; те, кто поклоняются предкам, отправятся к предкам; те, кто поклоняются привидениям и духам, оказываются среди них; а те кто поклоняются Господу, обретают Господа. Те, кто поклоняются полубогам, попадают на планеты этих полубогов. Об этом говорится в этой мантре «Иша-упанишад».

Различных полубогов создал Господь и наделил их своим могуществом. Брахма, Индра и другие, выполняют порученные им обязанности. Они получают свои энергии от Верховного Господа, который является первопричиной всех энергий. Однако они не вечны. Поклоняющиеся им получают богатство и успех, и в конце отправляются на их планеты. Т.к. их планеты, так же как и они, рано или поздно исчезнут, плоды поклонения им так же не вечны. В результате множества выполненных как следует жертвоприношений, человек обретает рай, однако насладившись им всего один миг, он вновь вынужден вернуться на эту землю. Таким образом, те, кто совершают пуджи с целью удовлетворить желания, не смогут получить освобождение от перерождений.

Таким образом, совершаемые в соответствии с разными правилами пуджи и плоды дают разные. Правила совершения пуджи передаются по цепи ученической преемственности. Те великие люди, которые не поддаются материальным соблазнам, которые спокойно принимают во всём образ Господа – такие люди и есть дхиры. И путь, указанный ими – верный путь. Сколько существует таких путей – все они приводят к одной цели. Господь вечен и дорога к Нему так же вечна. Ничто не может помешать идущему по этой дороге. Если двигаться в верном направлении, то достигнешь верной цели. Если мы купим билет до Калькутты, то непременно в Калькутту и придем. И не важно, поедем ли мы через Патну, Лакхнау, Дели, Бомбей или Мадрас. Существует десятки путей, ведущих в Калькутту. Но мы, купив билет лишь до Бомбея, никогда не сможем попасть в Калькутту. Итак, суть в том, чтобы верно определить цель. Если мы, примем, что Господь присутствует во всём, станем поклоняться [служить, проводить пуджу] каким-либо полубогам и т.д., это будет пуджей Верховному Господу. Но если мы будем воспринимать какого-либо полубога отдельно от Господа, или начнём ставить его выше Господа, то это будет поклонением этому полубогу, и результат такого поклонения – достижение лишь уровня этого полубога и его неполной энергии.

Пуджа возможна лишь при условии веры. В соответствии с наклонностями, вера бывает трёх видов – в гуне добродетели, в гуне страсти и в гуне невежества. Какова душа, каков порождённый природой [материальный] мир, таков бывает и образ верующего. Когда материальный мир и материальное счастье принимаются за истинное, когда привлекают лишь материальные наслаждения, тогда возникает склонность к материальному миру. Вера в параматму порождает склонность к параматме и духовному развитию. Когда такая вера становится сильнее, душа постепенно отворачивается от материального мира и обращается к Богу. Если мы сами не знаем каких-то вещей, но с уважением принимаем их, изучая писания или слушая великих мудрецов или духовных учителей – это есть истинная вера. Вера является естественным качеством души. Именно с верой возможно идти по духовному пути [по пути духовного развития]. Присутствие веры необходимо и в цели и в средствах. Вера в гуне добродетели ведёт к Богу, а вера в гуне страсти или в гуне невежества ведёт в материальный мир. По мере разрастания гуны добродетели всё больше возрастает склонность к Богу.

Вера того, кто хочет себе истинного счастья, является верой в гуне добродетели. Вера человека, желающего себе счастья в этой жизни или после смерти – вера в гуне страсти. А вера человека, который подобно животным, заботится лишь о насыщении желудка, стремится лишь к наслаждениям [материальным], погрязает в глупости и лени – вера в гуне невежества. В соответствии со своей верой, человек выбирает свой путь, действует и получает плоды своей деятельности. Вся наша жизнь это жертвоприношение. И мы совершаем это жертвоприношение в соответствии с нашими склонностями, в соответствии с нашей верой.

Способ пуджи зависит от вида веры. В Гите (17|4) говорится: