 |
|
Также будет сказано: «Необходимо провести разницу между понятием «Не делает такфир мушриков» вообще
И
«Не делает такфир мушриков» в частной ситуации по той или иной причине.
И элементарный пример этого: Хадис пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Кто оставил молитву, тот стал кафиром.»
Ученые разошлись в этом хадисе, какое именно оставление является куфром?
И некоторые сказали, что любое оставление, даже один раз, является куфром.
А другие же сказали, что это только полное оставление, и если человек иногда не делает некоторые намазы, то он не становится кафиром, и это мнение Шейхуль ислама Ибн Теймии и Аллямы Ибн аль Къайима.
(См. Ассоля ва хукму Тарикиха)
И для чего приводится этот пример?
Чтобы указать на то, что в обобщениях и вроде бы «Ясных» высказываниях необходимо возвращаться именно к пониманию ученых и имамов уммы, потому что они проанализировали все тексты и возможные исключения в вопросе, прежде чем разговаривать о нём.
Поэтому будет сказано:
Либо это утверждение «Кто не делает такфир мушрика» или «Кафира» как пришло от некоторых ученых – абсолютное, общее, не принимает никакой конкретизации, и на это есть такой же абсолютный и категоричный далиль.
И кто будет утверждать подобное и затем практиковать это – вылетит из рядов Ахлю Сунна подобно стреле, вылетающей из лука, потому что ему придётся делать такфир во всех вопросах, где есть разногласие тому, кто с ним не согласен, даже если это разногласие в икрахе, в таклифе, в ахлю ль Фатра и так далее, и это приведёт его к такфиру подавляющего большинства величайших имамов, а если он добавит к этому ещё и цепочный такфир, то можно помахать ему рукой окончательно.
А если же он не захочет вылететь из рядов Ахлю Сунна, то будет противоречить сам себе, и это лучше, чем первое, однако это тоже не дело.
Как противоречит себе аль Хазими да и впринципе любой из требующих знание, сначала разговаривающий об этом правиле абсолютно, а затем выводящий из этого правила что то, но всё равно утверждающий о его абсолютности.
Либо это утверждение «Кто не делает такфир мушрика» или «Кафира» всё таки принимает кое какую конкретизацию, и из него выводятся некоторые картины на основании доказательств.
И тогда тот, кто конкретизирует это обобщение, ты можешь спорить с ним лишь только в том, годится ли именно эта конкретизация в этом вопросе или не годится? Есть ли на это далиль? Ясный ли он? Есть ли этому противоречие?
И тогда можно будет легче и быстрее к чему то прийти на основании доводов и утвержденных учеными правил.
А просто размахивать высказываниями ученых Неджда, не принимая при этом другие их высказывания и не принимая во внимание силу и слабость шариатских доказательств этой основы, закладывая основу потом её же разрушать и обвинять при этом оппонента в следовании за страстью или ещё чем то – не путь Ахлю Сунна, ни в близком, ни в далёком.
И это – наш довод, обязывание оппонента следовать за своей основой и обобщением до конца или же принимать конкретизацию с доводом и тогда мы уже будем говорить о конкретизации, а не об общих словах и высказываниях.
И если он всё же прислушается к этому, потом уже, говоря о конкретизации, мы скажем:
«Ты обязан признать, что в основе своей ошибочное толкование имеет место в конкретизации этого правила»
Если же он станет спорить, то будет ему сказано:
«Если ты выводишь из него вопросы хиляфа в самом действии, ширк это или нет (как ханафиты посчитали ширком задерживаться в поясном поклоне чтобы успели другие молящиеся на руку’, или как тауаф вокруг могилы и многое другое, как хадис зату анват, малый ширк или большой), также вопросы хиляфа в препятствиях и условиях такфира, то даже если ты и говоришь «Это хиляф», нет сомнения в том, что лишь одно мнение из двух – истина, другое же является ошибкой и следствием таъвиля и шубхи.