 |
|
И какое дело ему до Веника?
Христиане, они молятся так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да придет царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избавь от лукавого; Ибо Царствие твое и Сила и Слава вовеки.
«Вот ведь! Мащь-мащь! До Веника ли тут! До сути человечка ли тут! Захваливают да выпрашивают хлеба, избавления и прощения. А сам-то человечек со своим сознанием – он где?» – «А нигде – растворился, потерялся в православной, во церковной маете!» – заценили Сатана и Шпана.
А вот христианские отцы церкви относительно этой молитвы другого мнения и называют ее «Молитвой Господней», потому что дана она нам не святыми угодниками или ангелами, а самим Господом Иисусом Христом. В начальных ее словах: «Отче наш, сущий на небесах!» –открывается, что Бог – не природная сила, не судьба, не идеальный космос… Бог – это Отец всего существующего, который взывает к жизни, любит свое создание и заботится о нем. Вселенная, созданная им, многообразна: это и «наш» мир земной, и ангельский духовно-идеальный, небесный. И Бог – Наш Отец, и Отец небесный, и Отец Вселенной, которая есть одна Божья семья. И человек, как Божье чадо, не одинок в мире, он живет в единой Божьей семье. Ангелы – его старшие братья, животные и вся природа – младшие. И это наполняет его радостью и силой.
Первое прошение – да святится имя Твое: говорится о том, что если бы даже не было рода человеческого и ангельских сил, то Бог всегда был и есть свят (свет) и пресвят и является источником святости для всего творения. И потому мы просим о том, чтобы Бог просветил наш ум знанием о Своей святости, осенил наше сердце ее ощущением, направил нашу волю к уподоблению Ему, Небесному Отцу.Первой ступенью на пути уподобления и прославления Имени Божьего является страх Божий – это сознание того, что жизнь дана человеку Богом, и он несет ответственность перед Ним за то, как проведет жизнь. Для воспитания страха Божьего необходимо думать о смерти, ежедневно просматривать события минувшего дня, сближаться с людьми, имеющими страх Божий, отступиться от вольного обращения со своими ближними, и тогда прославится в нас Имя Твое.
Второе прошение –да придет царствие Твое: самая великая ценность – это душа человеческая, она является образом и подобием Божьим. Подобие ее не только в том, что она имеет сходство с Богом, но и в том, что она соединена с Ним. Если все так, то душа находится в состоянии, которое и есть Царство Божие. При этом Царствие Божие силой берется, и употребляющие усилия восхищают его.Царство Божие, с одной стороны, – это благодатное состояние души, с другой – царство славы, великий храм, созданный из живых камней – душ человеческих. В душе человека всегда есть искра божия – совесть. Поэтому решаясь бороться в своей душе за Царствие Божие, мы должны хранить свою совесть по отношению к Богу и к ближним.
Третье прошение – да будет воля Твоя и на земле, как на небе: люди в земном мире должны исполнять волю Бога так же, как ангелы исполняют ее в духовном, небесном мире. Их воля едина с волей Отца Небесного. У многих из нас свое «Я» поставлено на место Бога, и каждый как бы произносит: «Не Твоя воля, а моя да будет!» А нужно произносить: «Не моя, а Твоя воля да будет!» Иисус Христос говорит: «Не всякий говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Небесного». Чтобы соединить свою волю с волей Отца Небесного, надо чтобы в нашем сердце поселились и жили устремления, подобные воле Отца Небесного. Творить волю Божью – это значит отсекать свою волю. Начать надо с мелочей, и не только внешне, но и внутренне быть единым с Богом. Но как узнать, где моя воля, а где Божья? Ощущения святости (света) – при исполнении, и постоянно проверять, правилен ли мой путь, советом духовно более опытных людей. Иначе можно опуститься ниже того, чем мы были, начиная путь спасения.
Четвертое прошение – хлеб наш насущный дай нам на сей день: Бог ни в чем не нуждается, и жизнь заключена в Нем Самом, творения не имеют в себе источника жизни. Человек нуждается, с одной стороны, в притоке вещественной энергии, с другой стороны, в благодатной энергии Бога, в слове Божьем. Не о хлебе едином будет жив человек, но о всяком глаголе, исходящем изо уст Божьих.Человек нуждается в откровении от Бога: о Нем Самом, о мире и о нас… Слово Бога влияет на душу человека помимо его рассудка. И когда мы слышим Евангелие, слышим самого Христа, и он говорит нам еще и о другой Пище: «Я есмь Хлеб жизни». Душа Его пребывает в его Теле и Крови… и, причащаясь, питаясь Телом и Кровью, мы входим в Его душу. Это великая тайна. И таким образом при наступлении смертного часа мы перейдем в другой мир, насыщенные этим Хлебом Жизни.
Пятое прошение – и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим: человек – существо падшее, а должен быть чадом Божьим. Первое, что мешает ему, – это греховное прошлое, греховные пятна в душе. Возьми с меня тяжкое бремя греховное.Греховное прошлое – это страшная, темная сила: мечтания, чувства, стремления, с которыми нужно бороться, как со зверями. Каков же признак, что греховное прошлое оставило, если грех потерял для человека свою прелесть? Но борьба эта является двусторонней: человеческие усилия и благодать Божья. Значит, греховное бремя может быть снято с нас при определенном условии – как и мы, прощаем должникам нашим, то есть мы грешны не только перед Богом, но и перед другими людьми. Должники – это те, кто причиняет нам скорби, обиды, оскорбления. Как мы реагируем? Если впускаем в сердце злобу, ненависть, страсть, значит, не прощаем должникам нашим, если же проникаемся сожалением, милосердием и желанием помочь – прощаем. Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших. И какое несчастие будет, если в час смерти человек окажется не освобожденным от греха!
Шестое прошение – и не введи нас во искушение:искушения – это скорби, напасти, беды, которые постигают человека от собственного тела, от стихийных бедствий, от других людей, когда он удаляется от Бога, а также внутренние скорби-страсти-страдания. Искушения не созданы Богом, они пришли в мир через грех, через заражение грехом человека от дьявола. Искушения неизбежны, но относиться к ним можно по-разному: предаваться отчаянию, хулить Бога и быть побежденным; другой путь –самоукорение, молитвы, осознание грехов – и быть победителем. Особенно сильны искушения в час смерти: сомнения в вере, хульные мысли, страх, отчаяние и малодушие. Мы всегда должны помнить, что мы грешны, поэтому и заслуживаем этих скорбей. Бог не попустит вам быть искушаемыми сверх сил. И что мы всегда в силах их победить.
Седьмое прошение – но избавь от лукавого: от дьявола – светоносного Ангела, который возгордился, посчитал себя равным Богу и удалился от него. Часть Ангелов ушла вместе с ним, став темными силами. Этой же гордостью он потом заразил человека, удалил его от Бога и приобрел доступ к его душе и телу, мыслям, мечтаниям, стремлениям. Дьявольское – то, что возникает в нас насильственно, непроизвольно, особенно хульные мысли о Боге. Человек не виноват в таких мыслях, если не задерживается на них. Он оказывает влияние на человека и через других людей, когда один заражается внутренним содержанием другого, зараженного дьяволом. Как бороться против дьявольской болезни? Дьявол сделался из Ангела дьяволом через гордость, заражает нас ей. Только смирение может избежать сетей дьявольских. Человек смиренный не закрывает глаза на свои грехи. Если он виноват перед людьми и Богом, он признает свои ошибки; если видит у других людей преимущества, то радуется за них, не завидует. Не клевещет, не гнушается людей и не пересуживает их. Он чувствует зависимость от Бога, у него ясный ум. Он видит, что единственный источник блага, красоты, добра – это Бог, и молится ему. Заключительные слова молитвы Господней – и царствие Твое, и Сила, и Слава вовеки; будем помнить, что главное в высшем мире – это Божие царство и Божия сила; и не случай, не бездушная природа, не человеческий произвол управляют миром. Управляет миром Отец Небесный, Высшей силой является Божественная сила. Тогда в нашей душе не будет возникать отчаяние, эта самая опасная страсть, а будет возникать славословие Богу.
А мусульмане молятся своему Аллаху так: Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому, Милосердному, Властелину Дня воздаяния! Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи. Веди нас прямым путем, путем тех, кого ты облагодетельствовал, а не тех, на кого пал гнев и не заблудших.
Да, тут тоже не до Веника.«Молят да просят, чтобы прямо вел, как малых детей, – встряли Сатана и Шпана. – Поклоняйся Аллаху – послушно выполняй то, что Он приказал, и отказывайся от совершения того, что Он запретил! И в этом заключается суть! Ведь смысл слова «ислам» – это покорность Всевышнему Аллаху, Милостивому и Милосердному, высшее повиновение, подчинение, смирение. А сам-то человечек со своим сознанием – он где? А нигде – растворился, потерялся в мусульманской темноте!»
Но мусульманские богословы на счет этой молитвы имеют другое мнение. Не лишне будет послушать и их толкование. Великий и могучий Аллах сказал: «Я разделил намаз между Мной и моим рабом на две части, и мой раб получит то, что просит. Когда раб говорит: «Хвала Аллаху, Господу миров», – Аллах говорит: «Мой раб воздал мне хвалу». Когда он говорит: «Милостивому и Милосердному», – Аллах говорит: «Мой раб восхвалил Меня». Когда он говорит: «Властелину Дня воздаяния», – Аллах говорит: «Мой раб положился на меня». Когда раб говорит: «Тебе одному мы поклоняется и Тебя одного молим о помощи», – Аллах говорит: «Это будет поделено между мной и моим рабом, и раб получит то, что просит». Когда же он говорит: «Веди нас прямым путем, путем тех, кого ты облагодетельствовал, а не тех, на кого пал гнев, и на заблудших», – Аллах говори: «Это для раба моего, и раб получит, то что просит».
О йоге – от Ненормального…
А йоги молятся своему Богу так (их у йогов много, хотя кто-то утверждает, что все они не более чем аватары Господа Кришны): «О всепривлекающий, о всерадующий Господь, о энергия Господа, прошу, позволь мне преданно служить Тебе». «Ха-ха-ха! Ха-ха-ха! – завопила зловредно-мерзопакостная чета Эго-Сатана и Шиза-Шпана. – Тут вообще от себя полностью отказываются. Да еще для того чтобы служить, просят позволения. А сам-то человечек со своим сознанием – он где? А нигде – растворился, потерялся в пустоте! До нашего ли Венюсика такому Богу?! Нашему Венюсику подавай самостоятельную дорогу!»
И я – Ненормальный – вполне в этот раз с ними согласен, потому как тоже имею по йоговскому вопросу некоторые познания. Вот они: «Йога – это не какая-то типа аэробики модная оздоровительная приличность; это состояние вхождения в Верховную божественную личность; в свет брахмаджьоти – духовного сияния, исходящего от тела Господа Кришны, – на полном трансцендентальном полете. Это не какая-то вам бравада – это понять надо! А то многие представляют, что в йоге главное – это выполнение физических упражнений-асан постоянное. Нет, братцы-кролики, извините – это у вас в сознании затемнение, и нужно провести его очищение. Мы говорим – йога, подразумеваем – очищение, мы говорим – очищение, подразумеваем – йога! Йога – это умение не думать о лишнем, духовная дисциплина, связывающая человека с Всевышним; сознательное подчинение тела, души, разума, чувств, ума такому процессу, который приводит к вхождению в Верховную божественную личность без всякого стрессу. И если ты прикоснулся к ней, то это на всё существование твоих – конечных земных и бесконечных космических – дней. А физические упражнения-асаны – это вещь чисто вспомогательная и только на определенных путях-этапах йоги обязательная. Если же сказать без всяких искусств, то йога – это постепенное отречение от стремления к удовлетворению чувств, то есть на тебя действует материальная иллюзорная энергия – майя, но тебе до фонаря: ты ее не воспринимаешь, вернее, воспринимаешь, но не принимаешь. Но даже если тебя сначала и постигнет неудача – главное, чтобы была включена задача. Если йог потерпел неудачу после долгих занятий йогой, он рождается вновь в семье трансценденталистов, мудрость которых велика, он возрождает свое божественное сознание и, очистившись от всякой скверны, в конце концов, после многих и многих жизней, заполненных занятий йогой, достигает высшей цели. Среди всех видов йоги – бхакти-йога есть высшее достижение, воссоединение с Всевышним через преданное служение. При этом можно иметь один из пяти различных видов взаимоотношений с Верховной божественной личностью: можно быть бхактой в пассивном состоянии; можно – в активном; можно в качестве слуги, преданного до конца; можно в качестве матери и отца; а можно быть бхактой, что особенно круто, в качестве возлюбленного супруга. Но быть преданным и просто, и сложно одновременно. Человек может понять Меня, Верховную божественную личность, как Я есть, только через преданное служение. И когда, благодаря любви и преданности, человек совершенно осознает Меня, он может вступить в мое небесное царство. С карма-йоги начинается длинный путь самореализации – путь осознания Господа посредством посвящения Ему плодов своей деятельности, если не получается «путь преданности». Карма – закон природы, согласно которому любая материальная деятельность, греховная или праведная, влечет за собой последствия, которые все больше и больше втягивают совершающего ее в материальное существование и круговорот рождения и смерти.Мы оттого и страдаем, что последствий своей кармической материальной деятельности не знаем, оттого и наказаны, что к ее плодам привязаны. Тот, кто равно не стремится к плодам своей деятельности и не презирает их, считается всегда пребывающим в отречении. Свободный от всякой двойственности, он легко сбрасывает материальные оковы и полностью освобождается. Когда карма-йога обогащается большим знанием и отречением, она приводит к уровню, называемому гьяна-йогой, – процессу духовного осознания через абстрактно-философское истины признание. Когда сосредоточенность на Параматме, локализованном аспекте Всевышнего Господа, – сверхдуше, живущей в сердце каждого живого существа и направляющей его действия, усиливается посредством различных физических процессов и ум концентрируется на ней, проникнув в ее суть, гьяна-йога переходит в аштангу-йогу – восьмиступенчатый путь, состоящий из следующих процессов: яма и нияма – духовные упражнения; асана – физические упражнения, пранаяма – дыхательные упражнения, пратьяхара – контроль чувств; дхарана – контроль ума; дхьяна – медитация, самадхи – созерцание Господа в своем сердце. Таким образом, прогрессирующий йог находится в вечной удаче истинных путей-дорог».
Но уже примчался Веник и не дает договорить, да и вправду что-то я больно разумничался. Ай да ладно, пусть он и продолжает, потому как его йоговский опыт пореальнее моего будет, и он есть тут для нас самый настоящий авторитет.