 |
|
В ЧЕМ ВАЖНОСТЬ «КТУБЫ»?
Наши мудрецы относятся к «ктубе» с чрезвычайной серьезностью — запрещая, как было сказано, находиться с женой даже мгновенье без «ктубы». Почему?
Функция «ктубы» не ограничивается только гарантией прав жены. Кроме этого, «ктуба» — мощное средство предотвращения поспешных, необдуманных разводов, или, выражаясь словами наших мудрецов, она препятствует тому, чтобы «ты относился легкомысленно к разводу с женой».
Для того, чтобы придать наглядность сказанному, упомянем два основополагающих закона Торы о браке.
1. Многоженство. Тора предоставляет возможность иметь как две жены, так и больше. Единственным исключением был царь: «Не позволяй ему иметь много жен — да не отвратится его сердце от Б-га» (Дварим, 17). Впрочем, и это ограничение не было слишком строгим: царю позволялось все же иметь 18 жен. (Это следует из слов пророка Натана, обращенных от имени Всевышнего к царю Давиду, у которого в тот момент было 6 жен: «А если мало тебе — я прибавлю тебе еще столько же и еще столько же» — т. е. 6+6+6=18.) Когда Тора говорит про царя: «Не позволяй ему иметь много жен», она имеет в виду царя Шломо, у которого, как известно, было 1000 жен и наложниц, а это в конце концов действительно привело к тому, что «сердце его отвратилось от Б-га».
Можно легко себе представить положение вдовы в полигамном обществе: если муж нескольких жен умирает, вспыхивают споры о наследии, в которых, чаще всего, побеждает напористость и упрямство. В результате обязательно кто-то остается обделенным, возможно — вообще без средств к существованию.
2. По закону Торы женщину можно взять в жены лишь при условии ее полного согласия, а вот развестись с ней Тора разрешает, не спрашивая ее согласия вообще. И хотя на мужа была возложена обязанность привести вескую причину своего желания развестись, ее, в принципе, найти не так уж трудно.
Оба эти закона — разрешение полигамии и возможность развестись с женой против ее желания — создали тяжелую проблему: получение средств к существованию для овдовевших или разведенных женщин. На помощь им пришли мудрецы Торы, учредив «ктубу», которая разрешает эту проблему хотя бы частично. Например, если муж. умирает, его вдова предъявляет «ктубу», согласно которой наследники или попечители имущества умершего обязаны выплатить ей сумму, обозначенную в «ктубе». Причем они должны сделать это еще до раздела наследства — словно оплатить давнишний вексель, выданный еще в день свадьбы.
Совершенно естественно, что самая старшая из жен покойного, обладающая огромным «стажем» руководства семьей, получит свою «ктубу» из имущества покойного. Это дает ей определенную обеспеченность, чтобы она могла спокойно дожить свои годы. Ведь 200 зузов в те времена были отнюдь не малой суммой: чтобы представить это себе, вспомним, что в популярной песне «Хад гадья», которую мы поем во время пасхального седера, упоминается, что козлик был куплен всего за два зуза… А ведь 200 зузов — это только основная часть «ктубы», без «прибавки»!
«Ктуба» также стала барьером для поспешных разводов. Во время ссоры с супругом, если он грозит развестись с ней, жена может показать разъяренному мужу «ктубу», как бы говоря: пришло время платежа! Надо полагать, что при виде этого документа муж поостынет, и, очень может быть, мысль о разводе совершенно покинет его.
Если семейный корабль и впрямь сел на мель и нет иного выхода, кроме развода, «ктуба» создает экономическую основу для первых шагов разведенной женщины в ее новой, самостоятельной жизни.
А В НАШИ ДНИ?
Если заимствовать термины из мира дипломатии, то можно сказать так: «ктуба» ценна в наши дни скорее де-юре (формально, на бумаге), нежели де-факто (практически).
Постановления рабейну Гершома2 и учреждение алиментов совершенно, казалось бы, аннулировали те причины, которые вызвали появление «ктубы». Постановление рабейну Гершома об обязательной моногамии устранило возможность борьбы между вдовами за наследство умершего мужа. (Кстати сказать, рабейну Гершом принял еще одно постановление — и очень жаль, что так мало известно о нем в широких кругах нашего общества: он наложил вечное проклятие на мужа, который разводится с женой без ее согласия на то, а заодно и на свидетелей мужа.)
В наши дни суд не выносит решения о разводе, если жена не согласна на него (и точно так же брака не заключают без согласия женщины). Так что отпала нужда в «ктубе» как тормозе развода, а гарантируемая ею сумма денег перестала быть спасательным кругом для разведенной: теперь она может предъявить в суде «тнаим» и подать заявление о присуждении ей алиментов как непременное условие согласия на развод.
Итак, в наши дни «ктуба» совершенно утратила свой былой смысл? Практически — да, и напрасно спорят родители жениха и невесты, ошибочно придавая большое значение сумме, которую вписывают в «ктубу», — в действительности особой роли она никогда не сыграет.
«ШОШВИНИМ», СВЕЧИ…
Подписана «ктуба». Теперь мы приближаемся к самой церемонии «хуппы».
Невеста сидит в кресле, по обе стороны от которого стоят ее мать и мать жениха. Жених, сопровождаемый своим отцом и отцом невесты, подходит к невесте, чтобы закрыть ее лицо фатой — перед тем, как они войдут под «хуппу».
Те, кто сопровождает и жениха, и невесту, называются «шошвиним». Поскольку жених в день своей свадьбы подобен царю, а невеста — царице, их должна сопровождать свита. Честь быть «шошвиним» обычно предоставляют родителям — самым близким людям бракосочетающихся. Если же родителей нет, выбирают чету других, близких и любимых людей. Желательно, чтобы «шошвиним» были женаты в первом браке — это добрый признак для молодых, и не мешает, чтобы молодые пары побольше учились у таких супружеских пар.
Обычай, согласно которому мать ведет своего сына, отец — свою дочь, а в середине шагают отец жениха и мать невесты — нееврейский обычай. Иудаизм говорит, что обе пары родителей имеют равные права в этот волнующий момент. Мужчины — с женихом, женщины — с невестой движутся к «хуппе», где две эти семьи породнятся.
Но почему именно жених идет к невесте?
Есть в этом намек на дарование Торы. Тогда тоже произошло бракосочетание, «киддушин» между Самим Всевышним и народом Израиля, а «шошвин» тогда был один — Моше-рабейну. И сказано: «И вывел Моше народ навстречу Б-гу» — потому что Всевышний пришел уже на назначенное место к невесте, народу Израиля. И вот в память о том, что Всевышний спустился в огне на гору Синай, установился обычай освещать происходящее под «хуппой» огнем свечей. А еще один смысл этого обычая — выражение надежды на осуществление слов «Мегилат Эстер»: «У иудеев был свет, и радость, и веселье, и слава». А мидраш говорит, что зажжение свечей в честь жениха и невесты вносит гармо'нию в жизнь молодой пары. Каким образом? В организме жениха — 248 органов, невесты — 252. Гиматрия слова нер («свеча») — 250, то самое число, что находится ровно посредине между числами 248 и 252, числами жениха и невесты. Так что зажжение свечи выражает стремление к единству, к тому, чтобы найти золотую середину между женихом и невестой.
ФАТА
Жених, которого сопровождают «шошвиним», несущие в руках зажженные свечи, приближается к креслу невесты. Обеими руками он берет откинутую назад фату и закрывает ею лицо невесты.
О фате упоминается в Торе — в том месте, где описывается бракосочетание Ицхака и Ривки: «И взяла она вуаль, и закрылась ею». И как раз в тот момент, когда лицо невесты закрывает фата, раввин произносит ей то самое пожелание, которым провожали отправляющуюся к Ицхаку Ривку: «Сестра наша, да станешь ты мириадами тысяч!»
Есть в этой церемонии и такой смысл: жених как бы простирает свое покровительство над невестой, молчаливо обещая ей в присутствии их родителей: я обязуюсь защищать тебя, предоставить тебе кров и заботу.
Затем жених направляется к «хуппе», а невеста приходит туда же чуть позже — ведь невежливо было бы заставлять невесту ждать под «хуппой» жениха. Порядок появления под «хуппой» сначала жениха, а потом невесты снова напоминает о горе Синай: общину Израиля Моше-рабейну подводит ко Всевышнему…
ПОД «ХУПОЙ»
Сама «хуппа» тоже напоминает о даровании Торы, когда евреи «встали у подножья горы». Существует старинный обычай ставить «хуппу» под открытым небом, напоминая тем самым о том, что Всевышний обещал Аврагаму: «Взгляни на небо и сосчитай звезды — сумеешь ли ты их сосчитать?.. Столь же многочисленным будет потомство твое!» То же самое заверение — что народ Израиля будет многочисленным, словно звезды на небе, — было повторено Ицхаку и Яакову.
Итак, под «хуппой» стоит жених, а справа от него — невеста. Очень распространен обычай, согласно которому невеста вместе с «шошвиним» семь раз обходит вокруг жениха, прежде чем встать возле него. Отцы стоят рядом с женихом, матери — рядом с невестой.
Сказали наши мудрецы: «Тот, кто не является специалистом в «киддушин», пусть не занимается ими». Поэтому церемонию обручения предоставляют вести опытному, авторитетному раввину, который в совершенстве знает закон и является доверенным лицом жениха.
И вот после благословения над бокалом вина («нет радости без вина» — как сказано: «…и вино возвеселит человеческое сердце»), раввин произносит: «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и предостерегший нас от кровосмешения, запретивший нам невест и разрешивший их нам лишь после того, как они станут нашими женами посредством «хуппы» и «киддушин». Благословен Ты, Г-сподь, освящающий народ Свой, Израиль, с помощью «хуппы» и «киддушин»!»
Жених и невеста отпивают из бокала вина, над которым раввин уже произнес благословение, имея в виду и их тоже. Затем свидетелей «киддушин» приглашают подойти поближе, чтобы они видели все детали совершаемой церемонии: как жених надевает невесте обручальное кольцо, произнося: «Вот, ты посвящаешься мне в жены этим кольцом по закону Моше и Израиля!» (Заметим, что кольцо жених надевает невесте именно на указательный палец.)
Затем раввин зачитывает «ктубу», жених правой рукой подает ее невесте, а та принимает ее (тоже правой рукой).
В израильском раввинате заведен хороший обычай: копию «ктубы», заверенную подписями тех же свидетелей, сдают в раввинат на хранение. Если оригинал «ктубы» затеряется, на основе этой копии супруги смогут получить новый экземпляр «ктубы».
А теперь — наступает черед семи благословений:
1. «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, творящий плод виноградной лозы!»
2. «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, сотворивший все во славу Свою!»
3. «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, Создатель человека!»
4. «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, создавший человека в образе Своем — по образу и подобию Своему построил Ты его и воздвиг для него из плоти его строение вечное. Благословен Ты, Г-сподь, Создатель человека!»
5. «Пусть возвеселится и возликует бесплодная, когда соберутся к ней в радости ее сыновья. Благословен Ты, Г-сподь, веселящий Сион его сыновьями!»
6. «Возвесели же дружную пару влюбленных, как веселил Ты в древности созданье Твое в райском саду! Благословен Ты, Г-сподь, веселящий жениха и невесту!»
7. И последнее благословение — «Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, сотворивший веселье и радость, жениха и невесту, ликование, пение, торжество и блаженство, любовь и братство, мир и дружбу!..» А теперь выражается надежда на грядущее избавление: «…вскорости, Г-сподь, Б-г наш, зазвучат в городах Иудеи и на улицах Иерусалима голос радости и голос веселья', голос жениха и голос невесты, ликующие возгласы в честь женихов, стоящих под «хуппой», и песни пирующих юношей. Благословен Ты, Г-сподь, веселящий жениха с невестой!»
Молодожены снова отпивают вино, и жених правой ногой разбивает бокал.
В гл. 137-й книги Теѓиллим говорится о клятве, которую дали изгнанники из Иудеи после разрушения Первого Храма: «Если забуду тебя, Иерусалим, — пусть отсохнет моя правая рука! Пусть прилипнет язык мой к небу, если не буду помнить о тебе, если не поставлю Иерусалим во главу веселья моего!..» «Глава веселья» — это ли не веселье в честь создания новой еврейской семьи?! Поэтому именно в этот момент мы вспоминаем, что Храм наш разрушен, что большая часть нашего народа все еще пребывает в изгнании… Поэтому именно в этот момент жених разбивает красивый бокал — в знак нашей скорби, в знак нашего несовершенства.
(Заметим, что в некоторых общинах разбивают стакан сразу после обручения — прежде чем зачитывают «ктубу».)
Церемония «киддушин» завершается в особой комнате, которую называют хадар гаихуд, «комната уединения». Свидетели «киддушин» провожают молодоженов в эту комнату — где они в первый раз уединятся уже как муж и жена. Там они также едят легкий ужин после поста, когда немного утихает волнение, вызванное торжественной церемонией. Это уединение молодоженов завершает процесс «киддушин», придавая ему необходимую полноту. (В некоторых сефардских общинах уединяют молодых после свадебного пира.)
Особое значение мы придаем тому, чтобы веселить жениха и невесту. И выражается это не в обильном меню или шумном оркестре… Веселье должно быть искренним, перед женихом и невестой танцуют и поют от всего сердца. В Талмуде подробно говорится о различных видах веселья, мы же ограничимся одной лишь цитатой: «Как танцуют перед невестой? Поют перед ней: Невеста прекрасная, милая!» Цель всего этого — сделать невесту еще желанней ее жениху и осветить начало их совместного пути.
«ШЕВА БРАХОТ»
Как мы уже сказали, иудаизм отвергает пышные свадьбы, где главное место занимает стол и угощение, котбрые, якобы, веселят новобрачных. По нашим законам, следует устроить трапезу, в ходе которой из уст присутствующих будут звучать слова Торы. Трапеза не обязательно должна следовать сразу за «хуппой». Можно провести «хуппу» в синагоге при большом стечении народа, а трапезу устроить потом, в тесном семейном кругу.
В течение семи дней после «хуппы» новобрачные участвуют в трапезе каждый день, и когда читают «Бир-кат гамазон», добавляют к этой молитве «Шева брахот», «Семь [свадебных] благословений». Тем самым дается возможность услышать эти благословения тем, кто не попал на свадьбу. Поэтому необходимо, чтобы каждый день на трапезе был хотя бы один новый приглашенный. Эти приглашенные называются паним хадашот («новые лица»). В эти семь дней пира «зимун» тоже облачается в новое одеяние. Когда ведущий приглашает: «Господа, произнесем благословение!», то после того, как присутствующие ответили и он повторил: «Да будет имя Г-спода благословенно отныне и вовек!», он продолжает: «Боль ушла, и гнева нет, и тогда немой песнь запоет. Веди нас по путям праведности, услышь благословение сынов Йешуруна [Израиля], сынов Агарона! С позволения [раввина, хозяина дома, гостей и т. д.], благословим Б-га нашего, в обители Которого — радость, Того, Кому принадлежит пища, которую мы ели!» Все отвечают: «Благословен Б-г наш, в обители Которого радость, Которому принадлежит пища, которую мы ели!», а ведущий повторяет эти слова.
Ведущий заканчивает «Биркат гамазон» благословением над бокалом вина («…творящий плод виноградной лозы»). Затем второй бокал вина передают из рук в руки, и каждый, кому оказывают эту честь, произносит над ним одно из остальных шести свадебных благословений. Затем содержимое обоих бокалов смешивают, один бокал подают жениху, а другой — невесте.
Многие относятся очень строго к тому, чтобы «Ше-ва брахот» произносили не только на свадебном пиру, но и в каждый из семи последующих дней, и чтобы каждый раз — в новых обстоятельствах: в семье жениха, в семье невесты, у товарищей по работе или по учебе… В рамках этих семейных торжеств молодым легче уделить внимание всем присутствующим и выразить им свою признательность и любовь. Ведь на свадебном пиру после «хуппы» — слишком много людей, волнение слишком велико, и невозможно обратиться к каждому из дорогих гостей.
Понятие «медовый месяц» чуждо иудаизму. Именно с первых дней совместной жизни молодые должны привыкать к семейной жизни. Поэтому обычай требует от молодоженов оставаться после свадьбы в семейном кругу, а не ехать в чужие места на второй день после свадьбы. Следующая глава посвящена законам чистоты семейной жизни, и мы увидим, что после первой брачной ночи новобрачная запрещена для своего мужа. Ясно поэтому, что нахождение вдалеке от родных нисколько не поможет снять напряжение, естественно связанное с первыми шагами в совместной жизни.
1 4. Раби Шим'он бен Шетах — выдающийся мудрец Торы эпохи Второго Храма, жил в I в. до н. э. Сестра его, царица Шломцион, была женой царя Александра-Яная. Будучи главой Сангедрина, раби Шим'он бен Шетах вел тяжелую борьбу с членами Сангедрина — цдоким (к которым примыкал и сам царь). Борьба эта закончилась победой мудрецов, верных еврейской традиции и получивших полную поддержку народа — прушим. Раби Шим'он бен Шетах прославился честностью, нелицеприятностью на суде даже в пользу царя. Он провел через Сангедрин целый ряд решений, одно из которых, в частности, обязывало всех еврейских детей учиться в школе.
2 Рабейну Гершом (известный как «Меор гагола» — «Светоч изгнания») — один из величайших мудрецов Торы Франции и Германии (965? — 1028 или 104О). Знаток Талмуда, кодификатор законов Торы, поэт, он более всего известен как автор установлений, принятых большинством еврейского народа. Среди них: запрет иметь более одной жены, запрет разводиться с женой против ее воли, запрет читать чужие письма без разрешения хозяина, запрет укорять отступников, вернувшихся в еврейство. В сочиненных им «слихот» отражаются бедствия, постигшие народ Израиля в его эпоху.