Главная | Обратная связь

Опровержение этого мнения

 

Здесь две [части]: собственно опровержение; устранение возражений относительно опровержения.

 

 

[Собственно опровержение]

 

Правда, что мудрость постижения таковости, лишенной всевозможных измышлений, является главной причиной недвойственной Мудрости Будды. Но, если свыкаться только с ней, это, сколько ни старайся, не приведет к высшей, конечной [цели]; ибо отсутствует «ветвь» метода. Подобно же, хотя семя есть главная причина ростка, оно не способно его породить без воды, удобрения и прочих условий.

Итак, мудрость постижения пустоты ведет к высшей [цели], опираясь на метод, а метод ведет к ней, опираясь на мудрость. Это общий принцип Махаяны. Особенно в Мантраяне необходимо осваивать – в качестве причины двух тел – путь, обладающий их аспектами; то есть – созерцать пустоту и культивировать йогу божества. Об этом уже много говорилось.

Кроме того, если бы свыкание с мыслью не вело за пределы мысли и дискурсивности, должно быть, при свыкании с мыслью не мог бы проясниться объект свыкания, поскольку совершенная ясность этого объекта и присутствие мысли несовместимы. Как сказал Владыка логики [Дхармакирти]:

 

Будучи связанным с мыслью,

объект не обладает ясностью.

 

Если бы неподверженное влиянию обстоятельств, совершенно ясное восприятие нельзя было определить как недискурсивное, то мнение иноверцев, считающих чувственные сознания дискурсивными, было бы неопровержимым.

Если бы при свыкании с мыслью не проявлялась отчетливая ясность, пришлось бы отрицать [известное]: «Не может быть, чтобы страстный, постоянно думая об объекте страсти, [в конце концов] не увидел ясно его образ, не мог стараться прикоснуться к нему и т.п.; или что страшащемуся злого духа [человеку], постоянно думающему о нем, [«злой дух»] не появился в очень ясном виде...» Также не признавались бы слова Сугаты, цитируемые Царем логики [Дхармакирти]:

 

Сказано: «Отвратительное, сфера земли

и прочее реальное и не[реальное]

проявляются силой созерцания

нерассудочно и ясно».

 

Следовательно, пришлось бы отвергнуть не отрицаемые даже чужаками (иноверцами) примеры, подтверждающие правильность аргументов, которыми чужакам, не признающим Освобождения, доказывается возможность прямого йогического восприятия. Таким образом было бы разрушено и основание доказательств чужим школам существования святых личностей и т.п.

Итак, объект медитации обретает ясность: неважно – реальный он или нет. Имея в виду следствия свыкания, Владыка логики говорит:

 

Итак, когда очень свыкаешься

с реальным или нереальным [объектом],

когда свыкание становится совершенным, [появляются]

результаты – ясность [объекта] и недискурсивное состояние ума.

 

И в одиннадцатом [разделе] «Обычных действий» сказано:

 

Предметы, которые поглощают ум людей,

становятся для них явными –

подобно [отшлифованным] драгоценным камням,

имеющим разные формы.

 

Если же признаёте, что при свыкании с мыслью объект медитации обретает ясность, но, осуществив недискурсивность таким путём, не станете называть это недискурсивностью, вы оспариваете только название.

– Когда объект ясен, отсутствует вербальная дискурсивность, но, поскольку не избавляешься от двойственного восприятия, это всё-таки дискурсивность.

– Если бы от двойственного восприятия не возникало недискурсивное состояние ума, в результате [пройденных] стадий снаряжения и применения не могла бы зародиться недискурсивная Мудрость святого (арьи), ибо всем состояниям ума, пока не достигнут уровень святого, присуще двойственное восприятие. Ведь в «Середине и крайностях» сказано:

 

Неправильное представление – «третий элемент»,

[неотъемлемый] от ума и психических факторов.

 

Поскольку двойственное восприятие имеют даже святые бодхисаттвы в своей мудрости после созерцания, [по-вашему] выходит, что они не на пути к Пробуждению.

Если, [руководствуясь] положением о соответствии причины и следствия: «Следствия не возникают от несоответствующих причин», полагаете: чтобы следствие было недискурсивным, ему должна предшествовать некая недискурсивная причина, вы вынуждены признать [нелепость] – что недискурсивность присуща [нам всем] в сансаре с безначального [времени].

– В качестве причины недискурсивной Мудрости Будды сначала, в период пути, должно быть [порождено] недискурсивное постижение таковости. А поскольку ум, осваивающий ступень зарождения, не постигает таковости, мы не признаем [этой ступени].

– Никак нельзя думать, что на ступени зарождения отсутствуют [состояния] ума, постигающего таковость. Это объясню потом⁹.

А если явленный аспект (snang phyogs) ступени зарождения – созерцание образов, состоящих из цветов и форм – не [считать] средством осуществления высшего – на том основании, что его посредством не постигается таковость, – пришлось бы сделать нелепый вывод, что не существуют средства Пробуждения, при которых не постигается пустота.

Теперь – об утверждении, что на ступени зарождения не осуществляют самадхи:

Если достигается однонаправленное сосредоточение благой мысли, то – долго оно длится или кратко – это самадхи. Поэтому неправильно полагать, что [на этой ступени] не осуществляется самадхи как таковое. Если же, считая, что на ней не осуществляется безмятежность, на этом основании отрицаете ее как путь Пробуждения, вы совершенно заблуждаетесь. Ведь [на пути Пробуждения] культивируют – много анализируя – любовь, сострадание, бодхичитту... Таких примеров много.

Однако осваивание ступени зарождения не охватывается лишь аналитическим созерцанием. На ней имеют место оба [вида] созерцания – аналитическое и закрепленное. Об этом и о том, как долго длится проявившаяся ясность, буду говорить ниже.

В пятидесятом [разделе] «Ваджрадаки» сказано:

 

Чтобы познать естественную йогу,

практикуй искусственное созерцание

и искусственное начитывание.

Когда познаешь естественную йогу,

не практикуй искусственного,

ибо входишь в естественную йогу,

преступив предел искусственной йоги.

 

Как, например, садятся в лодку

и плывут на другой берег реки,

а, достигнув другого берега, лодку оставляют.

Так и с искусственной [практикой].

 

[Созерцание] Мандалы и прочие действия,

которые совершаются с искусственной мыслью,

освещают запредельные им действия,

поэтому рекомендуются начинающим.

Все эти сиддхи имеются [и] здесь¹⁰;

отпадают [лишь] при познании природы Победителя.

 

И уже после этих слов идет стих:

 

[Люди, роющиеся в своем уме,

подобны риши, сочинявшим]

трактаты по грамматике...¹¹

 

То есть, пока не обретен устойчивый опыт естественной ступени завершения, необходимо практиковать искусственную ступень зарождения. И [это высказывание] свидетельствует о последующем ее оставлении; а считать его свидетельством того, что начинающему осуществлять высшее не нужно осваивать ступень зарождения, – глупость!

Также понимаем и пример о лодке: переправившись на другой берег реки, [лодку] оставляют, но она совершенно необходима, чтобы его достичь.

К тому же на ступени завершения не надо практиковать [созерцание] пустоты и йогу божества искусственно, как на стадии зарождения. На ней имеется устойчивый опыт способности [практиковать их] естественно; осваивая, например, йоги ветров и туммо, не оставляют ступень зарождения – лишь потому, что к [этим йогам] относится название «ступень завершения». Это подразумевается под словами «отпадают [лишь] при познании природы Победителя».

Тем, что сказано, что ступень зарождения рекомендуется начинающим, [подчёркивается, что] для начинающих она особенно важна. В «Пяти ступенях» и «Собрании деланий» начинающими считаются все, кто не достиг конца ступени зарождения.

Сказанное, что старание [созерцать] Мандалу и [исполнять] прочие [ритуалы] расходится с Освобождением и что этим занимаются лишь омраченные люди¹², означает: если, не созерцая пустоты и не осваивая остального – ступени завершения, – культивируют лишь йогу божества, [созерцая] обитель и обитателей [Мандалы], этим не осуществляют высшее – только обременяют себя. Так следует понимать и цитату из «Сампуты» и другие подобные [высказывания].

Кроме того, во многих тантрах указываются достоинства разных способов созерцания божеств на ступени зарождения, и находим бесчисленные свидетельства, что свыкание со ступенью зарождения дарует высшее. Как сказано во второй части «Сампуты»:

 

Так созерцая, йогин

становится равным Ваджрасаттве.

 

Значит, если уж вы опираетесь на слова [тантр], то, расширив прежние [цитаты], приведите и противоположное [мнение]!

Во второй главе второго из «Двух разделов» отсекаются сомнения относительно необходимости осваивать ступень зарождения и ясно указывается:

 

– Йога ступени завершения,

ее блаженство, называется «великим блаженством».

Тогда зачем осваивать [ступень] зарождения,

а не завершения?!

 

Бхагаван ответил:

– Ах, великий бодхисаттва,

отклонившийся силой веры!

Какое может быть блаженство

в [обычном], нереальном теле?!

Слово «блаженство» здесь не подходит.

Блаженство охватывает все существо.

Как запах – цветок...

А нереальный цветок не пахнет.

Так и нереальное тело

не ощущает блаженства.

 

То есть приводится аргумент: «Начинающему надо осваивать не ступень зарождения, а ступень завершения, поскольку суть «вместерожденного» великого блаженства заключена в йоге ступени завершения». В ответ [Бхагаван] говорит: «Силой веры в ступень завершения ты отклонился от ступени зарождения», – и доказывает, что [ступени] зарождения и завершения [являются, соответственно], опорой и опирающимся – подобно цветку и его запаху.

Вхождение ума в таковость сущего осуществляется ступенью завершения, а пребывание тела в виде тела формы – ступенью зарождения. Исходя из того, что тело есть опора ума, говорится об опоре и опирающемся. В период пути также имеются соответственные опора и опирающийся.

Если не признавать, что даже высшие личности, пробуждающиеся в этой жизни, [проходят] в некоторой степени стадию начинающего, приходится, подобно китайским наставникам¹³, считать учеников [способными пробудиться] мгновенно. А если признавать стадию начинающего, но считать первую ступень не нужной для пробуждения, это противоречит всем исходным текстам Мантры.

Если же говорят, что не нужно вести по первой ступени тех личностей, которые стали высшими вследствие обретения навыка в Мантре в прошлых жизнях, это речь заблудших. Ведь здесь подразумевается исследование – нужна первая ступень или нет – на последовательном пути начинающего, вступающего в Мантру в этой [жизни], а также допускается [нелепая] возможность вести такую личность, оставив в стороне и большую [часть] ступени завершения!

Это подобно высказыванию: «При исследовании – нужно ли [мне] проходить стадию снаряжения на пути к пробуждению или нет – [обнаружилось, что я] достиг первого уровня [арья бодхисаттвы]; значит, [начинать путь] со стадии снаряжения мне не надо».

Такие ложные мысли основательно опровергает и Арьядева в «Собрании деланий»:

 

Ваджрный ученик спрашивает:

– Простые люди, как мы, цепляясь с безначального времени за разные внешние вещи, [развили] склонности к этернализму, нигилизму и прочим [ошибочным взглядам]: «существует», «не существует», «единое», «множественное», «двойственное», «недвойственное», «ни существует, ни не существует»... Если мы, цепляющиеся из-за этих склонностей за реалистические представления, [желаем] учиться сосредоточениям (самадхи) ступени завершения, нужно ли подходить к ним, практикуя в точной последовательности, или же при помощи наставлений учителя проявлять их мгновенно?

Ваджрачарья отвечает:

– Следует практиковать, подходя к ним постепенно, а не сразу.

 

Многими такими свидетельствами доказывается необходимость вести [учеников] постепенно; и говорится, что, воспитав помысел (bsam pa) [последователя] Колесницы Будд (то есть бодхичитту), надо практиковать ступень зарождения.

Короче говоря, утверждающие, что первая ступень не является обязательной на пути к пробуждению, злословят против трех [низших] классов тантр: «В трех низших классах тантр нет никакого особенного пути Мантры, отличного от Парамитаяны», – и против большинства текстов тантр Высшей [йоги]. Поэтому такие тантристы очень странны.

А говорить, что в Мантраяне существует путь, по которому наиболее способные ученики идут к [состоянию] Будды, не опираясь на первую ступень, – то же самое, что сказать: «В Парамитаяне есть путь пробуждения, на котором наиболее способным ученикам не надо практиковать даяние и прочие парамиты». Такая мысль тоже совершенно ложна. Поэтому, хорошо разобравшись во всем Слове, разумным следует отбросить ее подальше. Ведь [говорящие] так не понимают даже смысла названий, данных махасиддхами садханам: «Садхана Чакрасамвары», «Садхана Хеваджры» и т.д.¹⁴

Эти ложные утверждения обстоятельно опровергнуты великим наставником Вагишваракирти в Автокомментарии к «Обладанию семью аспектами» и пандитой Ратнаракшитой в Толковании «Самвародаи». Но, опасаясь [многословия], писать об этом не буду.