Главная | Обратная связь

Устранение возражений относительно опровержения

[Возражение]:

– Если ступень зарождения есть путь Пробуждения, это противоречит следующим высказываниям.

В «Чистом свете» говорится:

 

Поскольку разным мысленным образам

и подобным предметам пути, указанным Татхагатой,

чужд путь четырех [наслаждений], подразделяемых на шестнадцать,

они не приводят к [высшей цели].

Нет другого метода ее достижения,

кроме йоги ступени завершения,

в которой отсутствуют слоги «хум», «пхат»

и прочее воображаемое на ступени зарождения.

 

Далее:

 

Свыкнувшись с созерцанием круга Мандалы,

при котором воображаются формы и прочее,

осуществляют мирские достижения,

но разве [могут осуществить] желанные великие сиддхи?!

 

То есть, кроме ступени завершения, нет другого пути осуществления [состояния] Будды; на ступени зарождения осуществляются лишь мирские сиддхи, а не высшие. И вслед за указанием, что при созерцании Главы [Мандалы] отсутствуют божества восточной и других сторон, а также [отдельные его] лица и атрибуты, сказано: «Поэтому йогину, чтобы достичь сиддхи махамудры, не следует заниматься созерцанием мысленных образов». То есть, аргументируя тем, что в дискурсивном, воображающем уме не пребывает круг Мандалы, советуется не осваивать ступень зарождения, чтобы пробудиться.

[Ответ]:

– Вы так говорите, не понимая смысла этих изречений. В действительности в первой строфе ясно говорится, что [состояние] Будды не достигается на ступени зарождения, без ступени завершения – пути великого блаженства шестнадцати наслаждений¹⁵. В ней не сказано, что ради пробуждения не надо осваивать ступень зарождения. Значит, так же следует понимать и вторую строфу, где упомянуто отсутствие другого метода достижения.

Сказанное, что на ступени зарождения не осуществляются желанные великие сиддхи, опровергает мнение, что для достижения [состояния] Будды достаточно, чтобы стала устойчивой очевидная ясность Мандалы обители и обитателей вследствие совершенствуемого свыкания с созерцанием обители и тел, цветов, лиц, рук... божеств-обитателей. Говорится, что так осуществляются обычные сиддхи, а не высшие. Не указывается, что нет необходимости в ступени зарождения, чтобы пробудиться. Ведь в «Чистом свете» сказано:

 

Если бы при осуществлении всеобъемлющих сфер¹⁶ или круга Мандалы совершенно прояснились три сферы и [йогин] стал всеведущим и т.п., то, поскольку достиг бы состояния всеведения, – всеведение и знание путей и их аспектов были бы им осуществлены. Но так не бывает. Хотя осуществляешь всеобъемлющие [сферы] и т.п. или круг Мандалы, не становишься ни истинно совершенным Буддой, ни [архатом-]шравакой, ни пратьекабуддой, ни сиддхой.

 

Далее:

 

Если бы йогин, не накапливая заслуг и прозрений, силой свыкания с созерцанием превратив свои скандхи, дхату, аятаны и т.п. в аспекты круга Мандалы, стал Буддой вследствие созерцания мысленного образа, то иной человек, имеющий мало заслуг, думая: «Я царь» – и лишь свыкаясь с этой мыслью, не накапливая заслуг, стал бы царем. Но такое невиданно.

 

Совершенно ясно – этими словами отрицается мнение, что, осуществив Мандалу при освоении ступени зарождения, не накапливая других заслуг, [становятся] Буддой.

Итак, в «Большом толковании [Калачакры]» неоднократно подчеркивается, что, не осваивая остального пути, культивируя лишь ступень зарождения, осуществляют обычные сиддхи, но не [состояние] Будды. И о таких высказываниях не говорите: «В традиции Калачакры не признается, что ступень зарождения является путем пробуждения».

Слова «если бы йогин... стал Буддой» означают: «если считать, что... в это время [становится] Буддой». Не отрицается, что [йогин], опираясь на [ступень зарождения], станет Буддой. В «Большом толковании» сказано:

 

Некоторые думают: «Разве Татхагата не говорил, что, превратив свои скандхи, дхату, аятаны и т.п. в аспекты круга Мандалы, силой свыкания с созерцанием тотчас же [станешь] Буддой?!»

 

Далее:

 

Но, когда этих отошедших от пути всеведения подавляет ложная гордость, они мнят о себе: «Я – Ваджрасаттва, [обладающий] десятью силами». Они не являются обладателями десяти сил. Эта узколобая противоположность обладания десятью силами есть великое заблуждение. «Состояние Будды» таких йогинов – небывалое, очень странное, ибо [их ум] совершенно затемнен.

 

То есть мнение о себе как о достигающем в это время состояния Будды является великим заблуждением, несовместимым с состоянием Будды, поэтому оно высмеивается: «Небывалое – считать себя Буддой, будучи омраченным!»

[Сказанное] в «Большом толковании», что для [достижения] сиддхи махамудры не следует созерцать мысленные образы ступени зарождения, обосновано тем, что во время созерцания Главы [Мандалы] не созерцаются божества восточной и других сторон. По этому поводу [некоторые] тибетцы совершенно неправильно говорят: «Итак, в одном состоянии ума не проявляются все аспекты образов божеств, и не созерцается полный круг Мандалы; значит, это не является методом осуществления высшего». Такое утверждение – всего лишь ошибочное обобщение.

То есть: если бы было так, при созерцании одного отсутствовало бы созерцание другого также в пратьяхаре и прочих частях [йоги Калачакры], поэтому исключалось бы целостное культивирование [всех её] шести частей. Значит, нечего было бы осваивать для [достижения] сиддхи махамудры. И ваше отрицательное суждение совершенно уподобилось бы отрицанию, при котором нечем аргументировать тезис, и т.п.

К тому же такое мнение было бы в сущности идентично неприемлемому положению, которое приводится в «Матери Победителей» и разъясняющих ее текстах – «Украшении ясных постижений» и его толковании: «Поскольку предыдущая устремленность не содержит благах качеств последующей, а последующая – предыдущей, достичь Пробуждения невозможно».

Итак, логика здесь такова:

В «Большом толковании» указывается, что в тот момент, когда созерцаешь Главу, не созерцаются восточные и прочие [окружающие] божества. Так же – когда, созерцая, думаешь: «Вот правое лицо», отсутствует мысль: «Вот левое лицо». Не говорится, что в состоянии ума, воспринимающего образ правого лица, не воспринимается левое лицо и прочее. Как сказал Владыка логики:

 

Две мысли не появляются одновременно.

 

То есть две мысли не возникают в одно мгновение. Но очевидно, что в одной мысли могут присутствовать два разных образа – например, когда представляешь грозное [божество].

В противном случае, воображая его глаза, невозможно было бы воображать нос, а представляя зрачок, мы не могли бы видеть радужную оболочку глаза. Следовательно, мысль не содержала бы никаких образов.

Вышеупомянутое мнение опровергается многими [аргументами] в Автокомментарии «Обладания семью аспектами». [Например], из такого мнения следует: поскольку, видя перед мужчины, не видишь его спины, внутренностей и т.п., не можешь видеть [рядом] его жены и прочего; а также – [видя], как ставят столбы и пр. строящегося дома, не можешь представить дом. Оно опровергнуто и в Толковании «Самвародаи».

Возможна мысль: «Допустим: созерцая правое лицо, не созерцаешь левого. Но почему же из-за этого не следует осваивать ступень зарождения, чтобы [достичь] высших сиддхи?»

– Правда. В тех исходных текстах отрицается не осваивание [ступени зарождения] в качестве средства для [достижения] сиддхи махамудры, а мнение, что [благодаря ей] постигается таковость сущего.

Такое мнение приходится отрицать, но придерживающиеся положения, опровергнутого – как объяснялось – в «[Большом] толковании», считают: когда круг божеств, ясно проявившись, осуществляется благодаря свыканию с его созерцанием, скандхи превращаются во [Владык] пяти семейств, а дхату – в их спутниц (юм), и становишься Буддой.

В этом положении не признается ни существование другого пути созерцания таковости сущего, ни возможность пробудиться, не постигая её; значит, должно считаться, что, созерцая только круг божеств, созерцаешь суть таковости. Именно это отрицается [в том Толковании].

Итак, тезис здесь такой: «Дискурсивное созерцание образов круга Мандалы не является созерцанием высшей таковости для [достижения] сиддхи махамудры».

Аргумент – «поскольку отсутствует весь [вид]» – означает: «Тот объект (Мандалу) приходится созерцать постепенно, ибо нет способности созерцать весь сразу».

Подтверждение: при созерцании Главы не созерцаются восточные и прочие [окружающие] божества; созерцая правое лицо, не созерцаешь левого, и т.д.

Связь: а созерцание таковости-бессамостности позволяет созерцать ее суть в одно время.¹⁷

К тому же выносящие упомянутое ранее мнение за пределы традиции Калачакры противоречат очередности глав «Большого толкования», определению в нем вытекающей потребности и сущей необходимости, а также сказанному относительно плодов семи посвящений:

 

Осуществив круг Мандалы, в этом же теле становишься владыкой семи уровней¹⁸, а если умираешь раньше, не совершив десяти дурных деяний, станешь таким [владыкой] в другой жизни – благодаря накоплению заслуг.

 

Но, опасаясь многословия, писать об этом не буду.

 

[Возражение:]

– Поскольку недвойственная, недискурсивная Мудрость не возникает от неадекватной причины – дискурсивности, дискурсивная йога ступени зарождения не может быть причиной [состояния] Будды. Так указывается и в Толковании «Сущности ваджры». Как можно это отрицать?! Ведь там сказано:

 

Повсюду видим, что результаты

возникают от сходных причин.

Из семени гречихи

не вырастает рис.

 

Дискурсивное «семя»

порождает дискурсивный «плод».

От недискурсивного возникает

недискурсивный результат.

 

– Ошибки нет. Под этими [словами] подразумевается, что ступень зарождения, на которой созерцаются лишь образы обители и обитателей-божеств, не является непосредственной причиной недискурсивной Мудрости – подобно тому, как семя гречихи не может быть причиной риса. Но не отрицается необходимость ступени зарождения как вспомогательного условия недискурсивной Мудрости. Например, вода, удобрение и земля не являются непосредственной причиной ростка ячменя, но, чтобы тот вырос, они совершенно необходимы.

В том же Толковании еще говорится:

 

Сначала, чтобы очистить поле,

сеют гречиху,

а потом в очищенном поле

сеют семена риса.

 

То есть сначала хорошо очищают поле, посеяв гречиху, а в следующий раз сеют рис. После такого примера сказано:

 

Так и из семени недискурсивного сострадания¹⁹,

посеянного в очищенном поле человеческой жизни,

вырастает древо исполнения желаний –

[постижение] пустоты.

 

Этими словами указывается, что благодаря культивированию ступени завершения – великого блаженства недискурсивного сострадания – на «поле», очищенном ступенью зарождения, успешно созревает плод. Таково подтверждение, что сначала должна идти ступень зарождения.

Итак, дискурсивность [этой ступени] непростая, и о недискурсивности здесь не говорится как о полном безмыслии. В качестве причины недвойственной Мудрости Будды необходимо пройти путь осознания сути бессамостности, лишенного мыслетворения признаков двух [видов] самости. Таков смысл слов «необходима адекватная причина».

 

Следовательно, знайте – это не противоречит и сказанному в том же Толковании:

 

Мудрам, Мандалам, мантрам

и прочим приятным [предметам]

я учу не имеющих счастья [воспринять]

глубокие и пространные учения.

 

Мара будет управлять учителями,

которые будут указывать,

что мудрами, Мандалами, мантрами и тому подобным

[реализуется состояние] Будды, Ваджрасаттвы....

 

Первая строфа означает, что учеников – последователей Мантры, пока не имеющих счастья²⁰ [осваивать] ступень завершения, следует учить ступени зарождения. В ней не сказано, что все ученики, обучаемые ступени зарождения, не имеют счастья в этой жизни осваивать ступень завершения. Во второй [строфе] указано: на стороне Мары стоят те учители, которые учат, что Буддой становишься, когда, благодаря свыканию лишь с йогой круга божеств, этот [круг] ясно проявляется – как говорилось и в цитате из «Чистого света».

И в цитате из «Коренной тантры Хеваджры», приведенной в Толковании «Сущности ваджры», сказано:

 

Видя три [вида] существ²¹,

попавших в сети дискурсивных мыслей,

[Будда] изложил подходящие методы Освобождения.

 

Склонным к дискурсивности

сначала изложены дискурсивные ритуалы.

Познав природу дискурсивных мыслей,

следует войти в недискурсивность.

 

Порождение дворца Мандалы и божеств,

привлечение джняна[саттв] и посвящение,

а также чакры, каналы, капли и ветры

поведаны Покровителем мира для «детей».

Иное – конечный смысл – следует искать в другом.

 

Те, внимание коих [сосредоточено лишь]

на строении Мандалы, божествах,

привлечении джняна[саттв], посвящении,

каплях и ветрах, не знают Хеваджры.

 

Четко разграничено: сначала осваивается ступень зарождения, а затем – ступень завершения.

Иначе – если отбросить ступень зарождения, опираясь на некоторые высказывания, где она называется «учением условного смысла и мыслетворением» – получается, что нет нужды осваивать, чтобы пробудиться путем Мантры, также йоги каналов, ветров и бинду: поскольку – как [в строке] о незнании Хеваджры – во многих тантрах и трактатах они тоже считаются учением условного смысла, мыслетворением²² и, как показывают многие предыдущие [цитаты], не считаются предназначенными для высших личностей. В конце концов, весь подлежащий освоению путь таким образом превращается в неопределенное безмысленное созерцание, и все Слово [Будды] отбрасывается.

 

Поэтому мудрые осознают и отбрасывают подальше такие нелепые речи: «Поскольку в Парамитаяне всё относящееся к системе действия представляет собой условный смысл и мыслетворение, следует полагаться только на пустоту»; «Поскольку в Мантре созерцание-начитывание и прочие [практики] ступени зарождения дискурсивны, представляют собой мыслетворение и условный смысл, они не нужны при познании высшего смысла». [Мудрые] поэтапно практикуют путь, сочетающий метод и мудрость и объединяющий [ступени] зарождения и завершения; при этом, поняв суть лишенной измышлений срединности, соблюдая обязательства, продвигаются по пути великих подвижников²³, охватывающем две системы. В «Украшении сущности [ваджры]» – вслед за изложением двух вышеупомянутых неприемлемых положений – высказано правильное мнение:

 

Это сугубо односторонние взгляды; они не представляют собой нахождения пути истинно совершенного Будды, поэтому нужно их сторониться. Те, кто постигает лишенную измышлений [суть] системы воззрения, постепенно приходит к самадхи ступеней зарождения и завершения, соблюдает обязательства и постепенно познает систему действия, – истинно вступили в Высшую колесницу. Непосредственно постигнув таковость на пути Ваджродержца, они обретают желанные достоинства. Поэтому крепко держись двух систем, соразмеряя их с этапами пути.

 

Так и следует делать.