Здавалка
Главная | Обратная связь

Как достичь ясной визуализации



Что касается способа обретении опыта на ступени зарождения, некоторые тибетские ламы считают: сначала следует, [созерцая] одно божество, осуществить устойчивость ясной безмятежности, а затем осваивать весь онтог. Другие говорят: завершив начитывание [мантр] при осваивании всего онтога на четырех сеансах, следует сосредоточиться на одной части одного божества и постепенно достичь ясной визуализации.

За исключением того, что следует практиковать весь онтог, в садханах оба эти мнения не указываются.

Нужно знать два метода: как на первой ступени достичь ясной визуализации и как ее сделать устойчивой.

В общем, ясность [созерцаемого] объекта осуществляется повторяемой визуализацией, то есть зависит только от навыка. Владыка логики сказал:

 

Страдающему от страсти или страха,

видящему во сне вора или другое

его иллюзорный [объект] становится

зримым – как будто пребывает перед ним.

 

То есть, [например], страстный [человек], снова и снова думая об объекте страсти, [наконец] видит его как наяву – [тот объект] словно находится перед ним.

Итак, чтобы появилась ясность [созерцаемого] объекта, нет необходимости сначала осуществить устойчивость [его визуализации]; и не бывает так, чтобы она не появилась, если не свыкаешься с [созерцанием] отдельных частей [объекта]. Также нет нужды [созерцать] что-то реальное, чтобы [объект] стал ясным. Какой бы ни был [объект] – иллюзорный или нет, – ясность истинно появляется от свыкания [с его созерцанием]. Как сказал Владыка логики:

 

Поэтому – реален или нереален [объект],

с [мыслью] о котором свыкаешься,

совершенное свыкание с ним приносит плод –

ясное и недискурсивное состояние ума.

 

И уже цитировалось высказывание из тантры, с примером хрусталя: какой вещью поглощена вся мысль, такую форму и обретает.

Когда новичок осваивает [ступень зарождения] – от подготовительного накопления заслуг до вбирания [всей Мандалы], – каждый раз тщательно визуализируя [себя в образе божества], ему надо не только явить этот образ [в созерцании], но и породить сильную уверенность [«я есть божество»], поскольку необходимы два – ясность образа и поддерживание [божественной] гордости.

В первую очередь установите для себя подходящие периоды [созерцания]. От их начала до конца очень старайтесь, чтобы мысль о созерцаемом объекте текла непрерывно, не поддаваясь расплыванию и отвлекающей возбужденности. Всё удлиняя [созерцание], практикуйте его до такой степени, чтобы расплывание и возбужденность не могли возникнуть в течение каждого из сеансов.

И хотя обычно поначалу [объект] не виден ясно, пока из-за непродолжительности созерцания ум ещё не обрел большой силы, самым главным является внимание, поэтому нужно созерцать, сохраняя чуткое внимание. Как сказано в Толковании «Четырёхсот пятидесяти [строф]»:

 

Из этих трех [составляющих] йоги главное – чуткое внимание, а не вѝдение, ибо [оно отсутствует] из– за краткости [созерцания]. Поэтому подчеркивается «чуткое внимание».

 

Ясность образа и [божественная] гордость должны зародиться постепенно, вследствие практики, в которой применяется аналитическое проникновение. Не полагайтесь на них, если возникли случайно, по настроению. Действенность ступени зарождения [выражается] в следующем. Когда визуализируешь образ, он должен быть такой, каким сам его визуализируешь, и не являться таким, каким его не визуализируешь; должен присутствовать, не преступая установленной меры [визуализации]. А если подвести под такую меру [образ], зависящий от настроения, он не выдержит проверки.

Итак, когда визуализируете [образ], подумав: «Буду созерцать [его] таким», – если он точно соответствует установленной мере визуализации, созерцание является действенным.

Но вначале не получится держаться этой меры, хоть и будете стараться, поэтому [начинайте] это делать, когда ум побольше свыкнется с [созерцаемым образом]. Это относится и к [божественной] гордости.

Необходимость такого [подхода] показывает следующий пример. Когда созерцаем, культивируя [понимание] непостоянства, сострадание и т.п., они постепенно воспитываются вследствие практики сосредоточения на соответственных объектах. Если имеем такой опыт, мы можем их вызвать в себе, когда хотим, визуализировав [соответственные] объекты. А если эти состояния зависят от настроения, вспыхивают лишь случайно, породить их по желанию невозможно.

Вообще, ступень зарождения предназначена не только для того, чтобы, визуализируя божество, прийти к особой гордости и ясности его образа. Если бы она служила лишь для этого, во всех низших классах тантр имелся бы полный набор принципов ступени зарождения, и хватило бы единственного божества. Значит, не было бы смысла созерцать круг Мандалы.

Созерцая разъясненную знатоками тантр полную Мандалу обители и обитателей, очищающую обычное [вѝдение] мира и существ, на [ступени зарождения] собирают многие особые очищающие условия, соответствующие очищаемому предмету. Вследствие этого созревают все корни добродетели, из которых на ступени завершения вырастает совершенный опыт. Поэтому сила, производящая созревание духа, содержится в созерцании круга Мандалы в четырёх [ежедневных] сеансах. Следовательно, необходима ясность всего [образа Мандалы, достигаемая благодаря] повторяемой практике всей садханы.

О способе выявления ясности [можно сказать] следующее. Если, по традиции великих, упражняться [в созерцании] всех [божеств] в равной мере, зарождается ясность одного аспекта их всех. Это большая сила. Такая практика всей садханы представляет собой ритуалы, производящие созревание духа и тогда, пока еще не достигнута ясность отдельных [образов]. Когда обретается эта большая сила, появляется ясность всех «грубых» [образов божеств].

Во многих индийских текстах говорится: «Завершив ритуальный процесс порождения божеств, созерцай их, а когда устаешь от созерцания, начитывай [мантры]». В достоверных источниках ясно не сказано, как применять анализ и как однонаправленно сосредоточиться на образах божеств. Но на этой стадии, пока еще нужно осуществить ясность [образов] божеств, очень важно снова и снова их визуализировать, применяя аналитическое созерцание (dpyad sgom).

Кроме того, исполняя начальный ритуал порождения и завершая ритуальный цикл порождения перед начитыванием [мантр], надо – вслед за визуализацией любых образов обители и обитателей – гордо думать: «Это и это реальное». Говорится, что таким способом в период плода превращаешь в путь гордость – [относительно] земли, окружающих, [образа] Всемирного Учителя... и это является лучшим памятованием о Будде. Значит, такая практика не просто памятование о Вайрочане, Акшобхье или другом [божестве], о цвете его тела, лицах, руках и прочих чертах, и поддерживание лишь его гордости; необходимо верить, что являешься реальным Буддой, избавившимся от всех завес и обретшим всевозможные достоинства.

Нужно обрести такой навык, чтобы особая ясность образов и [божественная] гордость проявлялись естественно – подобно тому, как читается наизусть хорошо заученный текст. В «Жемчужном ожерелье» сказано:

 

Сиддхи («реальное достижение») – устойчивое [сосредоточение] мысли: достигнутая [способность] каждый день естественно пребывать в ясном облике божества и состоянии его гордости.

 

Итак, лишь тогда можно считать мысль [сосредоточенной] устойчиво, когда становишься способным не цепляться за обыденные видимости вследствие того, что пребываешь в состоянии особой ясности и гордости на протяжении каждого длинного сеанса, свыкнувшись с ними обеими. Учитывается отсутствие случайных препятствий для тела и ума.

При этом не требуется постоянно думать: «Я – это божество»; впервые порожденная естественная гордость способна сама прекратить обычную гордыню. Например, когда дух овладевает неким [человеком], тот не думает: «Я – этот дух», – его ум занят другим; но, пока [дух] владеет [человеком], у того не возникает мысль: «Я – прежний человек».

 

Как долго нужно созерцать, чтобы образы божеств ясно проявились?

В первой части Толкования «Таттвасамграхи» сказано:

 

Так созерцай ежедневно, пока великая Мандала Ваджрадхату не станет ясно зрима. Возможно, придется, сначала проходя три [типа] самадхи, созерцать ее шесть месяцев или год.

 

И в других указаниях [общей] продолжительности созерцания не упоминается более длительное [время], чем год. Не потребуется очень долгий период, если вы, хорошо зная методику практики, соблюдая обязательства и обеты, будете постоянно прилагать большие усилия; так божества Мандалы совершенно прояснятся.

 

Славный [Арья] Шура приводит пример: если сухое дерево не тереть усердно и долго, но часто отдыхать, – огонь не возгорится; т.е. подчеркивает, что необходимо практиковать непрерывно. Как сказано в «Сокращенной [Праджня]парамите»:

 

Усердствуй в практике медитации,

предавшись непрерывной йоге.

Если при трении дерева

будешь часто отдыхать, огонь не возгорится.

Так и в йоге. Не прекращай ее,

пока не достиг особых качеств.

 

 

Как сделать [визуализацию] устойчивой

Здесь две [части]: способ созерцания «тонкой» капли на первых двух стадиях48; способ созерцания «тонкой» капли на третьей стадии49.

 

 

Способ созерцания «тонкой» капли на первых двух стадиях

 

Возможно, [некоторые] подумают:

– Если на первой ступени осуществляешь ясность «грубых» и «тонких» [образов] Мандалы обители и обитателей, свыкнувшись с их визуализацией, этого достаточно; осуществлять безмятежность не надо. Ведь говорится о многих методах осуществления устойчивого самадхи – спокойного сосредоточения ума при помощи [созерцания] каналов, ветров, туммо и прочих йог второй ступени.

Также: [допустим], что на этой [ступени] надо осуществить безмятежность при помощи [созерцания] капли или другой йоги. Но в «Сокращённой [садхане Гухьясамаджи]», «Всеблагой садхане» и прочих достоверных текстах указано, что этим следует заняться после [самадхи] высшей царственной Мандалы, перед начитыванием [мантр]. То есть рекомендуется это практиковать попеременно с аналитическим созерцанием, при котором снова и снова представляются образы, – иначе безмятежность не осуществится. Ведь в «Ступенях созерцания», Толковании «Последующих медитаций» и других [текстах] указывается, что устойчивость [сосредоточения] ослабляется из-за частого аналитического созерцания даже у достигших совершенной безмятежности и тогда следует ее культивировать. Что уж говорить о ещё не достигших безмятежности. Ведь славный Шура сказал:

 

Опираясь на один объект [созерцания],

приводи ум в состояние устойчивости.

Из-за следования за многими объектами

ум обеспокоивается, омрачается.

 

То есть: если, практикуя медитацию, не сделать [мысль] устойчивой вследствие созерцания одного объекта, следуя за многими объектами, [достичь устойчивого сосредоточения] невозможно.

– Разъясню это. Когда свыкаешься с визуализацией образов при ее повторении, ясность появляется, но устойчивость так не достигается: подобно тому, как при свыкании [с мыслью] об [объекте] страсти или страха он проясняется, [но неустойчиво].

Итак, [умения] входить [в состояние] особой ясности и гордости недостаточно: необходимо пребывать в нем устойчиво. Если этого нет, не достигается способность прекратить цепляние за обыденные видимости, а ступень зарождения осваивается для его прекращения. И тому, кто достиг послушности ума благодаря совершенному прояснению «грубых» и «тонких» [образов] Мандалы обители и обитателей, истинно необходимо достичь безмятежности.

Итак, на первой ступени несомненно нужно осуществить безмятежность. И это надо сделать при помощи йоги капли.

Созерцание всей Мандалы обители и обитателей в тонком (крохотном) атрибуте (символе) или капле на стадиях новичка и «чуть прозревшего» не культивируется; оно осваивается на третьей стадии. Ведь говорится, что [находящимся] на третьей стадии считается тот, кто может мгновенно проявить [в визуализации «тонких»] божеств, установленных в глазах или прочих [местах тел «грубых» божеств], и он, способный распространить и вобрать крохотную Мандалу, есть «немножко овладевший прозрением». Как было сказано:

 

«Немного овладевший прозрением»

всегда совершает

полное распространение и вбирание.

 

Отец Джнянапада и его Сын50 указывают, что йога капли – это созерцание самадхисаттвы51 в символе, пребывающем в сердце джнянасаттвы. Она осваивается и на стадии новичка. О ее цели наставник Шрипхалаваджра сказал:

 

Йогину, усердствующему в созерцании таким способом, следует практиковать йогу капли и т.п., когда мысль возбуждается или притупляется. По такому поводу и говорится об упомянутой и подобных [практиках].

 

То есть йогу капли практикуют, чтобы устранить расплывание или возбужденность мысли, когда осваивают [самадхи] высшей царственной Мандалы и прочее. Новичок, культивируя йогу капли, не осуществляет безмятежности. На этой стадии она служит для того, чтобы осваивающий первую ступень избавился от неустойчивости – неспособности непрерывно [сосредоточиваться] на объектах из-за расплывания или возбужденности мысли и осуществил ее устойчивость – способность непрерывно [сосредоточиваться]. Хотя на этой стадии не достигается долгое сосредоточение на одном объекте, [эта йога] прекрасно удаляет расплывание и возбужденность мысли практикующего онтог.

Также сосредоточение мысли на капле не дает ветрам выходить наружу и удерживает их внутри. Как сказал Татхагатаваджра:

 

Созерцание тонких ālikāli52 в пупе или на капле и т.п. в сердце и других [местах] называется «пранаямой», ибо удерживает прану.

 

Итак, если прочно держать мысль на букве, капле и т.п. в отверстии верхнего или нижнего конца [среднего канала], в пупе, сердце или других [центрах], благодаря [особому] объекту сосредоточения и месту, где он созерцается, ветры постепенно удерживаются внутри. И хотя [эта йога практикуется] попеременно с аналитическим созерцанием многих объектов, она способна – силой усмирения ветров – быстро прекратить возбужденность и прочие [недостатки, возникающие] при прежнем (аналитическом) созерцании; значит, с ней не сравниться иным указанным в исходных текстах методам осуществления самадхи.

– Как же культивируется йога капли на стадиях новичка и «чуть прозревшего»?

– О ней говорится в «450 [строфах]»:

 

Устранив ложные представления,

излучая Покровителей из сердца,

преврати существ в Будд

и втяни в семенной [слог] в сердце.

 

Созерцай свой светящийся ум

в виде капли на лунном диске

в центре символа в сердце своём.

Созерцай джнянасаттву по мере того,

как освещаешь лучами [своего ума]

Ваджры его ума, речи, тела.

Представь, что [лучи] возвращаются в сердце,

и [вместе с ними –] изливается нектар.

 

Затем все твое тело изнутри [освещается],

и мириады лучей, блеснувших из его пор,

освещают весь [мир],

совершенно исполняя благо существ.

 

 

Процессы йоги капли

 

В сердце джнянасаттвы, в вашем сердце, – символ53, в центре которого – лунный [диск], а на нем – семенной [слог]. Излученные из него Покровители-Будды устраняют ложные представления, две завесы существ, – и они, [существа], становятся Буддами. Втянув их в семенной [слог], нераздельно соедините свой ум с семенным [слогом] и его каплей54 и представьте, что он ярко светится.

Затем вообразите, что его лучи постепенно освещают внутренность и поверхность символа, джнянасаттву, его место и три ваджры – тело, речь и ум, [символизируемые слогами ОМ-АХ-ХУМ в соответствующих местах], их внешние и внутренние места. В конце концов [лучи] постепенно, в обратном порядке освещения, собираются в исходной капле, и из нее изливается нектар Мудрости.

Потом все ваше тело [изнутри] освещается, и блеснувшие из каждой его поры лучи озаряют существ.

Шрипхалаваджра указывает: если мысль расплывается, следует созерцать свет так, как [описано], пока расплывание не прекратится; а если она возбуждается, нужно однонаправленно сосредоточиться на той капле и так унять возбужденность.

Этот наставник говорит, что, устраняя расплывание [мысли], следует пробудить джнянасаттву, поочередно совершив распространение и вбирание при счете десяти вдохов и выдохов. То есть делайте так, как указано в «Колосьях наставлений»: при выдохах совершайте распространение света, а при вдохах – вбирание.

Тхагана указывает, что [можно практиковать] йогу капли, в которую превращается мантра (слог), или капли созерцаемой мантры (слога).

В «Сводке» сказано:

 

Породив (визуализировав) всю Мандалу,

пребывая в центре ее круга,

усердствуй в тонкой йоге.

 

Этими словами указывается: завершив высшую царственную Мандалу, культивируй тонкую йогу на «концах» [среднего канала] Главы. Смысл этого указания разъяснен в «Ясном светильнике»: на «верхнем конце»55 созерцают «тонкий» символ, на конце тайного места – «тонкую» каплю, а в ней – Мандалу обители и обитателей.

Но на первых двух стадиях следует созерцать лишь «тонкий» атрибут и каплю, а на третьей – двойную Мандалу в «тонком». В «Собрании деланий» предлагается практиковать йогу мысли после того, как научился сосредоточиваться. И в «Ясном светильнике» сказано:

 

Когда практикуешь йогу [держания] мысли на этом «горчичном семени», представляй [в нем] «движущееся» и «недвижимое» как Ваджрасаттву.

 

То есть «движущийся сок» – божеств и «недвижимый сосуд» – дворец нужно созерцать в «тонких» атрибуте или капле, освоив сосредоточение. «Освоение сосредоточения» в традиции Арьи и «переход на третью стадию» в традиции Джнянапады означают одно и то же.

Когда последователи традиции Арьи на первых двух стадиях созерцают «тонкое» в «верхнем отверстии» [срединного канала], они представляют атрибут Главы – синего пятиконечного ваджру величиной с горчичное семечко, а когда созерцают «тонкое» в «нижнем отверстии», они воображают «сплав» бодхичитт соединившихся яб и юм – его капельку величиной с горчичное семечко и сосредоточиваются на ней.

Если преобладает расплывание [мысли], они созерцают [объект] на «верхнем конце», а если преобладает возбужденность, – на «нижнем».

 

Описав два метода йоги капли в качестве средств [осуществления] устойчивости мысли, [укажу и] другой метод созерцания [капли] в сердце.

Представьте, что лучи самадхисаттвы (семенного слога), осветив изнутри авадхути чакру великого блаженства (махасукха-чакра) в темени, расплавляют содержащуюся в ней бодхичитту, которая, снизойдя по этому же каналу до HŪṂ или другого самадхисаттвы сердце, растворяется в его капле, и удерживайте на ней мысль.

 

Метод культивирования йоги капли в пупе следующий.

В четырех отверстиях узлов каналов-нади в середине четырех чакр – пупочной, сердечной, горловой и теменной – визуализируйте, соответственно, четыре [слога]: AṂ, HŪṂ, OṂ, HAṂ.

Затем ветр, пребывающий в чакре тайного места, побуждает огонь буквы A, природа которой – туммо; лучи ее пламени расплавляют три верхних слога, которые «стекают» в слог AṂ пупочной [чакры] и становятся нераздельны с ним; глядя на его каплю, [имеющую] природу «вместерожденного» наслаждения, удерживайте мысль на ней.

Шакьяракшита указывает, что [нужно] созерцать [весь «слог»] в виде капли56.

Камбала говорит о таких цветах четырех [лотосов-]чакр и их слогов и таком их положении – идя поочередно с низу: разноцветные, обращенные вверх; синие, обращенные [«лепестками»] вниз; красные, обращенные вверх; белые, обращенные вниз. Он также указывает, что чакры и их слоги следует созерцать очень ясными, и считает это составной частью ступени зарождения.

Хотя находим слова: «Уверившись, что такое созерцание полностью созрело...», – ими Шакьяракшита указывает «полное завершение созерцания». Так и [должно] быть. Значит, когда держите мысль на [указанном] ранее объекте, созерцайте, что из той капли [исходит] тонкий луч, пылающий словно язычок пламени. Расплавленный его светом нектар, стекая, заполняет каплю, а также охлаждает луч. Затем однонаправленно сосредоточьтесь на капле и созерцайте ее, пока не заметите признаков достижения устойчивости. Заметив их, представьте, что свет луча освещает весь мир и всё выглядит таким [ясным], как плод филланта на ладони. Таким образом, самадхи быстро станет совершенным.

 

Обе йоги: [созерцания] капли в сердце и йога капли в пупе описаны Абхаякарой; Первая – йога капли традиции Джнянапады – также связана с материнскими тантрами. Третья опирается на «Сампуту», «Ваджрадаку» и т.п., но, по традиции [этих текстов], в четырех чакрах устанавливаются не слоги, а четыре [облика] Главы [Мандалы].

 

 

Способ созерцания «тонкой» капли на третьей стадии

 

Сделав мысль устойчивой при помощи йоги «тонкой» капли, [практикуемой] на первых двух стадиях, [визуализируйте] божеств Мандалы и божеств, установленных в их глазах или прочих [местах], пока не появится четкая ясность. Затем созерцайте всю Мандалу в «тонком» [символе или капле].

Метод созерцания таков.

В «450 [строфах]» сказано:

 

Также созерцай свой «тонкий» символ,

пребывающий на конце «носика»57 видьи,

[а в нем] – ясный круг Муни...

 

Здесь говорится созерцать всю Мандалу – величиной с ячменное зернышко – в центре символа Главы на «конце» Матери (юм).

Шрипхалаваджра часто указывает два «конца» тайных мест – Отца (яб) и Матери (юм). Витапада советует созерцать Мандалу в центре символа в «сосуде» драгоценности ваджры. Также говорит: если мысль расплывается, когда созерцаешь [Мандалу] внутри символа в лотосе видьи, созерцай, что середина твоего «пятиконечного ваджры» превращается в крючок и перетягивает [атрибут с Мандалой] на «конец» Матери, где и следует его созерцать. Значит, одного определенного места [созерцания] нет.

Кроме того, Витапада учит: лучами семенного [слога] в сердце притягиваешь Будд; сплавившись в бодхичитту, они стекают в тайное место и становятся символом, в центре которого созерцаешь [Мандалу]. В «Колосьях наставлений» описаны два созерцания в качестве тонкой йоги: это и созерцание всей Мандалы в спустившейся в тайное место капле, которая [созерцалась] в пупе, как объяснялось ранее; и указано, что [Мандалу можно созерцать] на кончике ваджры или лотоса.

Ясно, что при созерцании [Мандалы] в «тонкой» капле, [упомянутом] в последних словах указания из «Ясного светильника»58, она созерцается в лотосе Матери. [Из этого] также очевидно, что одинаково [возможны] оба тайных места.

Шрипхалаваджра учит, что, завершив созерцание при культивировании йоги капли, следует культивировать «тончайшее» созерцание [Мандалы] божеств в символе. И Витапада указывает: слово «также»59 означает, что после практики йоги капли следует – чтобы сделать мысль еще устойчивее – созерцать «тончайшее». Значит, «тончайшее»60 созерцается, когда переходят на третью стадию и после того, как достигают устойчивости мысли, усиленно усердствуя в йоге капли.

Поэтому и [последователи] традиции Арьи на этой стадии культивируют «тончайшее» созерцание всей [Мандалы] божеств на конце тайного места после того, как достигают устойчивости мысли, созерцая «тонкий» символ в «верхнем отверстии [авадхути]», научаются распространять и вбирать символ, а затем божество, которым породили символ. Или же, достигнув устойчивого [держания] мысли на «тонком» символе, они культивируют «тончайшее» созерцание всей [Мандалы] божеств в «нижнем [отверстии]» и, достигнув устойчивости, совершают распространение атрибута из «верхнего отверстия», а также распространение божеств из «нижнего отверстия» и их вбирание.

О том, как порождается «тонкая» Мандала, указано в «Колосьях наставлений» – мгновенно. Значит, ее порождение моментально61.

Все сходятся в том, что не совершают распространения [«тонкой» Мандалы], пока не достигнута устойчивость [ее созерцания]; распространение и вбирание практикуют, когда замечают признаки устойчивости.

Шантипа, Витапада, Шрипхалаваджра, Тхагана и [некоторые] другие указывают знаки пяти видений – миража, дыма и т.д. А в «Ясном светильнике» указано, что устойчивость – это неколебимое пребывание созерцаемого ваджры и прочего.

В «Таттвасамграха-тантре» также [высказана] мысль о культивировании «тонкой» йоги божества после завершения «грубой». Мера ее [культивирования] указана в «Освещении принципов»: [достижению] устойчивости тонкого следует посвятить два месяца, а практике его распространения и вбирания – месяц. Имеется в виду осуществление безмятежности вследствие созерцания «тонкого» объекта.

Итак, созерцание «тонкой» капли на двух стадиях – новичка и «чуть прозревшего» – предназначено в основном для прекращения расплывания и возбужденности [мысли] при осваивании онтога в четырех [ежедневных] сеансах. Чтобы достичь вполне устойчивого состояния мысли, усиленно сосредоточиваясь на «тонкой» капле, следует хорошо различать этапы практики на третьей стадии. Эти [наставления] о целях созерцания «тонкой» капли, его этапах и способах служат прекрасным практическим руководством к первой ступени.

Шакьямитра указывает, что, когда [обретается] устойчивость [созерцания] тонкого в «верхнем отверстии», достигается совершенная податливость тела и ума. В это время

осуществляется безмятежность, поскольку в «Уровнях» и прочих великих текстах [совершенная податливость] считается стадией достижения безмятежности.

Затем многократно практикуется распространение и вбирание при помощи аналитического проникновения. Согласно другим текстам, это схоже с практикой проникновения в явления62; таким образом достигается совершенное самадхи, сочетающее безмятежность и проникновение.

В обеих традициях Гухьясамаджи считается, что, когда такая йога стабилизируется, ступень зарождения приходит к концу.

Когда, [следуя тантрам] Высшей [йоги], хорошо сосредоточиваешь мысль при [созерцании] «тонкой» капли, прекращается истечение наружу правого и левого ветров, и они пребывают внутри. Благодаря этому течет элемент с темени, и ощущается великое блаженство. Также, вследствие отсутствия расплывания и возбужденности мысли, зарождается самадхи совершенно устойчивого сосредоточения на объекте, и можешь пребывать в нем долго. Об этих и других процессах зарождения опыта писать не буду, опасаясь многословия. Узнавайте о них от учителя.







©2015 arhivinfo.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.