Завершающие действия

[Отдых]

Когда тело и ум переутомляются от такого созерцания, [совершается] ритуал оживления. Дипамкарабхадра [исполняет] отдохновение по методу, высказанному в «Гухьясамаджа-тантре»:

Над теменем – влажный лунный [диск] с OṂ.

Из них изливается святая влага [бодхи]читты,

насыщая тело, речь и ум.

Так, следуя ритуалу, совершай излияние.

Это делается так: на пядь выше темени представьте лунный диск, помеченный [слогом] OṂ. Из него льётся нектар, который увлажняет каждую мельчайшую частицу вашего тела вплоть до [пальцев] ног.

Шрипхалаваджра советует представить, что лучи испускаемых и вбираемых ветров притягивают нектар; он попадает на темя и льется [внутрь].

Шантипа указывает:

Лучи [слога] OṂ притягивают [нектар] из десяти сторон [света]; пранаямой он втягивается внутрь и течет по каналам, по всему телу.

«Пранаяма» – это способ втянуть [нектар] при помощи испускаемых и вбираемых ветров.

Сказано, что, отдохнув, следует продолжать начитывание. Значит, [оживление] исполняют, когда устают, – необязательно в конце [сеанса].

Затем, желая закончить сеанс, опять совершите подношение, вознесите хвалу, отведайте нектаров и попросите [божеств] Мандалы удалиться. Так указывается в основном [тексте] «Всеблагой садханы» и ее толковании. Просьба удалиться – это вбирание божеств Мандалы в Главу, а не уход их в другое [место].

Если есть возможность, подносите торму после каждого из четырех сеансов. Как сказано в «Высшем разъяснении»:

Следуя порядку этого ритуала,

подноси [торму] в четырех перерывах.

Если нет такой возможности, подносите торму после последнего сеанса. Сароруха указывает, что это делается вслед за вбиранием [божеств] Мандалы. Но в «Колосьях наставлений» указывается вобрать [божеств] Мандалы после подношения тормы. Значит, [ее подношение] можно исполнять в самом конце сеансов, в перерывах, – как удобнее.

[Ритуал торты]

Существуют разные ритуалы [подношения] тормы, но представления, [изложенные в] «Сампуте», «Чатухпитхе» и «Ваджрадаке», по большей части одинаковы. Изложу [ритуал этого подношения], следуя «Колосьям наставлений», где передаётся замысел «Сампуты».

В тантрах говорится, что [подносить] торму важно в начале и в конце для успокоения Препятствующих сил и осуществления сиддхи. Стало быть, это необходимо.

О времени [подношения] сказано в девятой части «Сампуты»:

В четырнадцатый [день] ущербной луны,

особенно – в восьмой;

в первой половине месяца – в десятый [день].

Это особые периоды (дни). В других [руководствах] говорится – [подносить] ежедневно.

О йоге божества подносящего говорится в «Гухьясамадже-Акшобхье»: породи [себя в облике] Ваджрасаттвы постепенно, исполняя весь онтог или ритуал четырех ветвей, или же мгновенно, – по выбору. Соответственно, знайте и об остальном.

Расширенный [ритуал] из трех [видов] исполнения ритуала тормы – следующий.

О сосуде для тормы, превращаемой в нектар, в «Сампуте» сказано: «лотосовый сосуд». То есть [используется] сосуд из черепа. Но в «Колосьях наставлений» говорится, что годятся и другие сосуды – деревянные миски (gzhong pa) и т.п. И в «Рактаямари-тантре» указано, что можно использовать подставку (khyogs) или медную миску. В «Чётках» [сказано, что торму можно] подносить и в глиняной миске и даже на ладонях. Как вам угодно.

В «Чётках» и «Колосьях наставлений» указаны такие вещества тормы: тесто из цампы (zan), мясо, рыба, рисовая кашица (chan thug), паровые булочки ('khur ba), пиво, вода, лук, чеснок, молоко и прочее; если ничего нет, достаточно куска теста из цампы, воды и т.п.

О расстановке тормы и [прочих] даров говорится в «Сампуте»:

Воду для питья и [прочие] дары [расставь] по порядку,

еще – рыбу, мясо и прочую пищу,

чанг (пиво или вино), рисовую водку, доставляющую радость...¹²⁴

Слева – все необходимые дары¹²⁵,

справа – сосуды с водой,

впереди – сосуды с питьевой водой.

Все эти предметы очисти пятью нектарами.

В толковании находим такую третью строку: «чанг – желанное радующее вино»¹²⁶.

Говорится: если есть две тормы – приготовленные из мяса, рыбы и прочего, следует их поставить справа и слева от себя.

Об очищении пятью нектарами сказано в «Колосьях наставлений»: посыпь [на дары] «нектарных шариков» (bdud rtsi ril bu) или только созерцай, [что делаешь это].

Что касается ритуала порождения тормы, в «Колосьях наставлений» пояснено, что он изложен в «Чётках» и является «замыслом» «Сампуты». Этот ритуал порождения в «Чётках» изложен одинаково для всех трех [тантр] – Гухьясамаджи, Чакрасамвары и Хеваджры. То есть:

На возникшем из YAṂ ветре – [слог] RAṂ, из которого возникает огонь. На нем – АḤ, который превращается в белый сосуд из черепа, стоящий на трех головах, возникших из трех слогов (OṂ, АḤ, HŪṂ). В [сосуде] – пять нектаров и пять [видов] мяса, возникших из HŪṂ и прочих десяти семенных слогов и благословленных – то есть помеченных – этими же слогами.

Семенные слоги таковы: HŪṂ, BRUṂ¹²⁷, ĀṂ, HRĪḤ, KHAṂ и BRUṂ¹²⁸, HŪṂ, HRĪḤ, TAṂ, MAṂ¹²⁹. Ни из «Чёток», ни из «Колосьев наставлений» неясно, в каких главных и промежуточных сторонах порождаются [эти десять веществ]. Нет ясности и в «Сампуте», «Чатухпитхе» и «Самвародае».

В «Рактаямари-тантре» указано, что пять [видов] мяса, называемых «гокудахана», устанавливаются соответственно [местам] Вайрочаны и прочих [Татхагат] – от востока до центра; возникают из слогов BRUṂ¹³⁰, AṂ, JRIṂ, KHAṂ, HŪṂ; а пять нектаров, называемых «вирашумаму», имеющих природу Лочаны и остальных [юм], устанавливаются от юго-востока до центра; они возникают из слогов LAṂ, МАṂ, PAṂ, ТАṂ, VAṂ; [виды мяса и нектары] помечены этими же [слогами].

В «Чётках» и «Колосьях наставлений» пять нектаров и «пять светильников»¹³¹ возникают в таком же порядке. Еще в «Колосьях наставлений» указано:

Представляемые как пять Татхагат, чья природа – Мудрость, в таком же виде, – это «пять светильников» и «пять крюков».

То есть «пять светильников» и «пять крюков» считаются пятью Татхагатами. Акшобхья, Вайрочана, Ратнасамбхава, Амитабха и Амогхасиддхи, называемые «пятью крюками», также возникают в таком порядке. Поэтому ясно, что из первых пяти семенных слогов порождаются пять [видов] мяса. Итак, начиная от центра, идя направо по кругу, в четырех сторонах соответственно порождаются человечье мясо и остальные [виды мяса] – из HŪṂ и прочих [семенных слогов], – помеченные этими же слогами. А от юго-востока до северо-востока поочередно порождаются кал и остальные [нектары] – из BRUM и прочих [семенных слогов], – помеченные этими же слогами; человечье мясо является общим¹³², поэтому упоминаются только четыре.

Также есть указания, что нектары [являются] пятью Татхагатами. Как сказано в «Капле махамудры»:

Ратнасамбхава считается кровью,

Амитабха – семенем,

Амогхасиддхи – человечьим мясом,

Акшобхья – мочой,

а Вайрочана – капом.

Это высшие пять нектаров.

На такую систему указывает и Гхантапада в «Садхане пяти божеств Чакрасамвары».

Там объяснено:

HŪṂ, ОṂ, КНАṂ, ĀṂ, TRAṂ –

моча, кал, человечье мясо,

бодхичитта, естественный цветок.

LAṂ, МАṂ, РАṂ, ТАṂ –

бычье, собачье, слоновье,

лошадиное [мясо]; все «светильники» имеют

семенные слоги.

Так говорит и Камбала; это система, при которой главные стороны располагаются по кругу налево, а промежуточные стороны – направо.

Второй (Камбала) указывает, что цвета семенных слогов такие же, как [цвета] центра и четырех главных сторон: синий, белый, желтый, красный, зеленый, – и как цвета промежуточных сторон: белый, синий, красный, зеленый. А также – что ветер помечен баданом, а огонь – пламенем; что сосуд из черепа– сплошной (без швов) и внутри красный.

Оба эти [наставника] считают пять нектаров сущностью Татхагат, а [виды] мяса – сущностью Матерей (юм). Это ясно из семенных слогов.

В индийских текстах, во многих ритуалах порождения тормы, десять веществ часто порождаются из семенных слогов [Владык] пяти семейств и Матерей.

[Шантипа, автор] Толкования «Черного Врага» – «Драгоценного светильника», Чжово (Атиша) в толковании [садханы] Луипы и Джаясена также указывают, что десять веществ порождаются из первых слогов собственных названий. Последний из них¹³³ [учит порождать] – начиная с юго-востока, идя по кругу направо до центра – бычье, собачье, слоновье, лошадиное и человечье мясо из GO, KU, DA, НА, NA – белого, синего, красного, зеленого и синего цветов, соответственно, – помеченное этими же [слогами]; а начиная с востока, идя по кругу налево до центра, – кал, мочу, человечье мясо, кровь и семя из VI, MU, МА, RA, АḤ – белого, зеленого, красного, желтого и белого цветов, – помеченные этими же [слогами].

А два первых [наставника] устанавливают семенные слоги [Владык] пяти семейств над этими [веществами], что удобно при системе их порождения из [первых] слогов собственных названий.

Короче говоря, сосуд тормы – капала, а ее вещества порождаются в виде десяти веществ. Если подразделять [системы], исходя из семенных слогов, их две: (1) порождение из семенных слогов [Владык] пяти семейств и Матерей; (2) порождение из первых слогов их названий. Если подразделять, исходя из мест, где [вещества] порождаются, то, согласно Толкованию «Чёрного Врага (Ямы)» – «Драгоценного светильника», есть две [системы]: (1) установление десяти веществ и семенных слогов [Владык] пяти семейств только в пяти [местах] – в центре и четырех главных сторонах; (2) расположение их как в главных, так и промежуточных сторонах.

Во второй – два [варианта]: (1) в центре и четырех главных сторонах порождаются [виды] мяса, а в четырех промежуточных сторонах – нектары; (2) [десять веществ] порождаются наоборот. И еще два: (1) [виды] мяса превращаются в Татхагат, а нектары – в Татхагати и (2) наоборот. В этой системе в центре чаще всего пребывает Акшобхья.

Что касается пяти нектаров, четыре из них – кал, моча, белый и красный элементы – [во всех системах] одинаковы. Относительно пятого есть много [различных] указаний. Наропа, Витапада и [многие] другие указывают человечье мясо (sha chen). В Толковании «Чатухпитхи» Бхавабхадра указывает сухую мокроту (lud skam) и слизь (ngar snabs). В «Самвародае» указаны телесный жир (sha las skyes pa'i tshil), костный мозг (sbubs las skyes pa'i rkang mar) и спинной или головной мозг (gzhungs pa dang mgo las skyes pa'i klad pa) – как худший, средний и лучший (соответственно).

Пять [видов] мяса также называются «пятью крюками» и «пятью светильниками», поскольку притягивают и освещают сиддхи.

Затем представьте [слоги] HA HO HRIḤ внутри тормы и вообразите, что ее обычные цвет, запах и сила пропадают и превращаются в совершенные цвет, [запах и силу].

В «Колосьях наставлений» и «Чётках» не указывается, что при порождении тормы порождаются три божества, но в «Сампуте» и «Чатухпитхе» сказано – созерцать, что из НА [возникает] Амитабха, из НО – Вайрочана, а из HRIḤ – Акшобхья. Если делаете так, то, как указано в Толковании «Чатухпитхи», произнесите «ха хо хрих» трижды и породите лишенные недостатков цвет, запах и вкус [тормы] в виде трёх божеств.

Представьте, что раздуваемый ветром огонь расплавляет слоги и прочее и [превращает всё в сосуде] в пенистое варево цвета восходящего солнца. Весь его пар превращается в слог HŪṂ, из которого возникает помеченная ваджрой кхатванга. Растворившись, она трижды опускается, [прокручивая варево], которое превращается в нектар. Над ним из [слога] ОṂ возникает лунный [диск], поверх которого [появляются] слоги ОṂ АḤ HŪṂ – один над другим. Блеснувшие из них лучи притягивают нектар бодхичитты Будд, пребывающих в десяти сторонах, и нектар, содержащийся в океанах и прочих [местах]. Войдя в три слога и лунный [диск, нектар] растворяется в них.

Затем, произнеся трижды три слога, благословите [торму, придавая] ей чистую природу ртути.

Так указывается в «Чётках». В «Колосьях наставлений» указано, что ĀLI и KĀLI¹³⁴ превращаются в три слога. Камбала и Гхантапада тоже учат [представить] так, как [указано] ранее; это замысел «Самвародаи».

Ритуал вкушения нектаров также описан Камбалой и Гхантападой; и они порождаются так же. И представьте, что из HŪṂ на языках божеств возникает белый ваджра величиной с зерно ячменя; трубочкой из его лучей они вытягивают нектар и удовлетворяются. В Толковании «Чатухпитхи» указывается, что [торму следует] подносить, бросая [ее кусочки] большим и безымянным пальцами на три места [божеств]: кончик языка, межбровье и темя.

Ритуалы порождения гостей и подношения

В «Сампуте» и остальных из трех [упомянутых] тантр говорится – сделать треугольник величиной с локоть – снаружи белый, а внутри красный. В толкованиях сказано сделать его красную внутреннюю [сторону] из шафрана и красного сандала. А внешняя [сторона] делается из белого сандала и тому подобных [белых веществ] или же [белой] краски.

Нанеся на [треугольник] четыре линии, [разделите его] на девять частей (секций). В центральной части мгновенно породите всех божеств соответственной Мандалы.

В «Чётках» говорится, что при ритуале тормы Гухьясамаджи также делается «мандала» из благовония; значит, [сказанное] относится и к Гухьясамадже.

В «Колосьях наставлений» указано, что в остальных восьми частях [порождаются] стражи сторон, окруженные мамо (матриками). Здесь разъясню о стражах сторон.

На востоке из JUṂ [возникает] желтый Индра с тысячью глаз, верхом на белом слоне, держащий ваджру. На юге из КАṂ [возникает] черный Яма, с вытянутой правой ногой, стоящий на буйволе; его волосы пылают вверх; он гневный, держит палицу и [делает] указательным пальцем [другой руки] угрожающий жест (тарджани-мудру). На западе из VAṂ [возникает] белый Варуна с семью капюшонами [кобр], держащий верёвку из змеи. На севере из BHAI [возникает] желтый Вайшравана¹³⁵, стоящий на человеке, толстый, держащий мангусту (ne’ule) и плод цитрона. На юго-востоке из RAṂ [возникает] красный Агни с пылающими бровями, волосами и бородой, очень упитанный, верхом на козле¹³⁶, [показывающий мудру] дарования защиты, держащий четки, сосуд (ril ba) и палицу. На юго-западе из YUṂ [возникает] черный Ниррити (bden bral)¹³⁷, стоящий на трупе, голый, с украшениями из человеческих костей, высунувший клыки, держащий изогнутый нож (дигуг) и сосуд из черепа. На северо-западе из YAṂ [возникает] зеленый Ваю верхом на желтой антилопе, держащий развевающийся на ветру флаг (dung ras). На северо-востоке из ĀḤ [возникает] белый Ишвара (dbang ldan) верхом на быке-вожаке (khyu mchog), имеющий пучок волос и костяные украшения, держащий кхатвангу с трезубцем [на конце] и барабанчик.

Справа от Индры – [возникший] из HŪṂ черный Упендра Вишну, летящий на Гаруде, держащий колесо, палку, раковину и меч. Справа от Вайшраваны – [возникший] из ŚAU белый Ганапати с головой слона, стоящий на крысе, держащий редиску, палку, печенье ладу (la du) и ожерелье; наверху – [возникший] из ĀḤ красный Сурья на колеснице, светящийся нестерпимыми лучами, держащий лотос; слева от [Вайшраваны – возникший] из AṂ белый Чандра, пребывающий на колесе, держащий белую водяную лилию и четки, и [возникший] из ОṂ желтый Брахма, сидящий на гусе, держащий лотос, [показывающий] абхая-мудру и держащий четки и палку; внизу – [возникший] из РАṂ черный Вемачитра на колеснице, держащий меч, и [возникшая] из LAṂ желтая Дридха (богиня земли), пребывающая на лотосе, держащая лотос.

За исключением указываемых различий украшений и т.п., все они имеют драгоценную корону и игривый внешний вид. Индра, Варуна, Ваю, Ганапати, Якша¹³⁸, Чандра, Брахма и Дридха (богиня земли) пребывают на лунных дисках-подстилках, а остальные – на солнечных. Брахма и Дридха принадлежат семейству Тела¹³⁹; Сурья – семейству Драгоценности¹⁴⁰; Вайшравана, Ишвара и Варуна – семейству Речи¹⁴¹; Ваю – семейству Амогхасиддхи; а остальные – семейству Акшобхьи.

Индра и все прочие [боги] – с подобными им праджнями. Дридха (богиня земли) – с подобным ей методом (спутником). Каждое [божество] также порождается из соответственного символа.

Еще представьте за пределами [треугольника] владык наг и т.п. и всех [остальных] существ.

Затем при помощи собственного ритуала призывания призовите немирских и мирских [джнянасаттв] и отождествите их с самаясаттвами.

Затем, сперва поднеся воду для питья, воду для омовения ног и прочие [дары], поднесите торму. Потом, чтобы обрадовать [божеств] Мандалы, компенсировать ошибки пропусков-преувеличений и осуществить все действия, читайте стослоговую, сначала позвенев колокольчиком.

Затем, обрадовав [божеств] мудрой вращения лотоса, при «вбирании» этой мудры сделайте подобие объятия, ваджрный кулак левой руки прижмите к сердцу и, вытянув правую [руку], приложите её к схеме (re'u mig) [треугольника]. Представляя, что обхватываете ею ноги божеств, и произнеся: «Джнянасаттвы с сопровождающими, принявшие обязанность осуществлять действия! Ом атма тиштха хум сваха!¹⁴²», – просите их подняться из схемы.

Втянув их последующим вдохом, отождествите с собой и совершите [внутреннее?] подношение.

Затем, [сделав] мудру объятия, трижды щелкните пальцами и, произнеся: «Ом сарва душта грихна грихна гаччха хум пхат¹⁴³», – просите стражей сторон и прочих удалиться в соответственные сферы.

Это расширенный [ритуал] тормы.

Средний – такой, когда не порождают самаясаттв в секциях [треугольника]: призывают лишь джнянасаттв и совершают подношение, как выше.

Когда, представив стражей направлений горизонта и прочих в виде личного божества, подносят им торму своего йидама в том месте, где он пребывает, – это сокращенный [ритуал]. При этом также не требуется порождать треугольник и остальную Мандалу, а также самаясаттв, притягивать джнянасаттв и т.п.

Таков ритуал тормы на ступени зарождения. На ступени завершения он следующий:

Лишь воображая в уме, не отступающем от мудрости и метода, призываешь своего йидама вместе с Индрой и прочими [божествами], сущность которых – единственно мудрость и метод, и подносишь им торму, неотделимую от «вкуса» Мудрости.

Шантипа указывает, что после [ритуала] тормы, или завершив подношение и хвалу, следует прочитать «[Пожелание] добрых деяний» или другое пожелание; и многие указывают в конце сеанса читать стослоговую. Так и делайте. Таков порядок первого сеанса.

В Хеваджре, «Тантре Чакрасамвары»и многих других тантрах, а также в «Сокращённой садхане» и многих других трактатах сказано практиковать в четыре сеанса. Относительно четырех сеансов Джаландхарипа указал:

Слова «порядок благословения в четырех сеансах» [означают] порядок созерцания ранним утром, в полдень, вечером и ночью.

То же указывает и Витапада. Так определяются четыре сеанса.

– Если на первом, утреннем, сеансе совершаешь всё, что ранее изложено, есть ли разница – исполняешь расширенную или краткую [практику] в трех остальных сеансах?

– Камбала в первом сеансе совершает весь ритуал, на полуденном и вечернем сеансах превращается в свет, в HŪṂ, ясно созерцает, что весь этот [слог] превращается в Мандалу обители и обитателей, и [практикует] всё от посвящения [божеств до конца], а на последнем сеансе [опять] исполняет весь ритуал. Так указывает и Гхантапада.

В «Жемчужном ожерелье» сказано: на остальных сеансах¹⁴⁴, созерцая себя [в облике] Найратмии, испусти из семенного [слога] в сердце четырнадцать богинь и установи их в своих местах; затем соверши очищение (rnam dag), благословение тела, речи, ума, посвящение и все остальное. Кришначарья и Самаяваджра тоже указывают, что на остальных сеансах следует, испустив из семенного [слога] в сердце круг [божеств], установить [их на своих местах], ввести джнянасаттв, совершить посвящение и практиковать всё остальное; по их мнению, дворец [Мандалы] присутствует нерастворенный («несобранный»), значит, это традиция, когда [на трех последних сеансах] пропускаются ритуал его порождения, защитный круг, накопление [заслуг и прозрений], исполняется полное (мгновенное) припоминание начального соединения (sbyor) и высшая царственная Мандала лишь излучается из сердца.

В Толковании «Четырех с половиной сотен» тоже сказано:

Слова «в каждом [последующем] периоде» [означают] следующее. В полдень, в конце дня и в полночь проявляй всю Мандалу мгновенно, совершай, как прежде, подношение, хвалу и прочее, а когда [приходит] время сна, ложись спать.

То есть в Гухьясамадже тоже так следует делать, как и в предыдущем [случае].

В двенадцатом «колосе» [«Колосьев наставлений»] говорится:

Если занят, практикуй так, как при ритуале остальных сеансов. А если есть время, соверши весь ритуал.

Указано: если имеется время, в первом сеансе следует совершать весь ритуал, а в случае занятости – исполнять ритуал остальных сеансов, то есть сокращенный ритуал.

Витапада сказал: если ты занят, то на первом сеансе созерцай всё, на других сеансах, сидя на подстилке [в состоянии] божественной гордости, испускай божеств Мандалы тремя слогами, соверши посвящение, подношение, хвалу, вкушение нектара, [йогу] «тонкой» капли и начитывай [мантры], то есть исполняй прежнее сокращенным способом. [Хотя] введение джнянасаттв [им не упомянуто], согласно указанию Самаяваджры, – оно необходимо.

Итак, один вариант – когда в первом и последнем сеансах [исполняется] расширенный [ритуал], а в двух средних – сокращенный. Другой вариант – когда в первом [сеансе совершается] расширенный [ритуал], а в трех остальных [сеансах] – сокращенный; и так делается постоянно, независимо от свободного времени или занятости. Еще [есть два] варианта из «Колосьев наставлений»: даже в случае занятости практиковать расширенный первый [сеанс], а три последних – сокращенные; в зависимости от свободного времени или занятости, практиковать расширенный или сокращенный первый [сеанс], а три последних [сеанса] – сокращенные. Можно следовать любому из этих вариантов. Но, если при наличии свободного времени следовать традиции Камбалы и прочих¹⁴⁵, долгота периода созерцания божеств очень изменяется¹⁴⁶, а основы ступени зарождения, очищающие очищаемое, не подрываются.