 |
|
Йога предварительной части
Здесь два [этапа]: подготовительное накопление [заслуг и прозрений]; защитный круг, устраняющий неблагоприятные условия.
Подготовительное накопление [заслуг и прозрений]
Во «Всеблагой садхане» сказано:
Это благоприятное рождение весьма непостоянно,
и трудно в этом мире найти святого человека.
Поэтому, предавшись мудрости и методу,
осуществляй высшую цель.
То есть очень трудно обрести благоприятное рождение, и оно весьма непостоянно. Также очень трудно встретить святого покровителя и найти практику чистого пути. Убедившись в этом, нужно вбирать практику в сердце. Высшую практику представляет собой Ваджраяна. И ее необходимо практиковать, начиная с первой ступени.
Место, в котором следует практиковать
В том же тексте сказано:
Бхагавана Манджугхошу
практикуй в какой-нибудь горной местности,
украшенной чистой, прекрасной речкой
и красивыми деревьями.
То есть Манджуваджру или другого [йидама] осуществляйте в уединенной и милой сердцу местности. Жилище умастите сандалом и прочими [благовониями], украсьте цветами, приготовьте колокольчик и прочие [ритуальные] предметы.
Перед сеансом – если это поможет [практиковать] самадхи – умойтесь, а, если для вас это не имеет значения, можно и [не умываться].
Сароруха и Кришначарья наставляют вначале поднести торму. Поэтому сначала поднесите торму и – согласно мнению учителей-предшественников, – чтобы исправить нарушенные обязательства, созерцайте Ваджрасаттву и начитывайте стослоговую.
Положение тела
В Толковании «Панджары» сказано, что в помещении для медитации следует сесть на удобную подстилку, [скрестив ноги] в [позе] ваджрапарьянка и положив руки ровно одну на другую (дхьяна-мудра). Брахман Брингара указывает, что взгляд следует направить на кончик носа; [верхние и нижние] зубы должны чуть не касаться друг друга, а тело – не качаться, пребывать [в стабильном положении].
Что касается стороны, повернувшись в которую, [следует сидеть], Витапада указывает, что в Гухьясамадже – на восток. В Чакрасамваре следует смотреть на юг. И так далее, – в соответствии с исходными текстами.
[Самопорождение и поле накопления]
Хотя во многих [текстах] ясно не указывается, что затем следует установить семенной слог в своем сердце, но еще больше есть [указаний] визуализировать там семенной слог соответственного Главы и, как говорится в «Колосьях наставлений», породить соответственного Главу, очистить все до пустоты и мгновенно [из нее] породить себя с Матерью (юм). А Камбала описывает: лучи семенного слога в сердце освещают нутро тела до концов волосинок, [ты] превращаешься в собственного йидама и поддерживаешь [божественную] гордость. Можно делать так или иначе.
Шрипхалаваджра указывает на символ, возникший из семенного слога в сердце – помеченный семенным слогом. Многие другие указывают лишь семенной слог, без символа. Также можно делать, как угодно.
Шрипхалаваджра пишет, что [затем] поле накопления [заслуг и прозрений] излучается на концах лучей, исходящих из семенного слога. Камбала и [некоторые] другие считают, что поле накопления «высвечивается» лучами, а Абхаякара и многие другие – что это поле притягивается лучами. Поэтому одного определенного положения нет.
В [случае] притягивания приводишь [поле] в близкое пространство перед собой – из Акаништхи: подобно тому, как от одного светильника [зажигаешь пламя] другого. В двенадцатом «колосе» [«Колосьев наставлений»] сказано после притягивания вобрать лучи в семенной слог.
Камбала, [автор] «Колосьев наставлений» и многие другие указывают, что поле накопления должно иметь образ созерцаемого круга Мандалы. Джнянапада и [некоторые] другие указывают общее [поле] Будд и бодхисаттв. Поэтому нет одного определенного [образа поля].
В «Ваджрапанджаре» сказано:
Соверши подношение Учителю-Ваджродержцу
и семь чистых исполни.
Порождай бодхичитту...
То есть предлагается накапливать заслуги перед полем; также указывается, что и учитель [является] полем накопления заслуг. В Толковании «Панджары» и во многих других [текстах] указано, что учителя следует представлять нераздельным с Главой Мандалы. Камбала считает, что его нужно созерцать на востоке Мандалы перед Владыками кладбищ80 – сидящим на драгоценном троне с подстилкой лотоса – в облике Ваджрасаттвы, украшенного всеми драгоценностями.
[Накопление заслуг]
В Толковании [«Панджары»] объясняется, что «семь чистых» – это исповедование в проступках, сорадование, посвящение заслуг, обращение к Прибежищу, просьба, молитва и опора на путь.
Если перед ними совершаешь подношение, из семенного слога в сердце излучаешь богинь, которые совершают внешнее, внутреннее и прочие подношения. Так говорится во многих текстах.
Есть много указаний, что обращение к Прибежищу – общее для обеих ветвей Махаяны. В садханах Камбалы и Сарорухи указано, что обращаться к Прибежищу следует, [представляя Три] Драгоценности таким образом: Глава Мандалы – Будда; изреченные им мантры, его мудры и т.п. – Дхарма, а окружающие божества – Сангха.
В двенадцатом [разделе] «Ваджрадаки» и в четвертом разделе третьей части «Сампуты» рекомендуется принять в это время обеты пяти семейств, поэтому следует принять по отдельности общие и особые обеты. Буддагухья указывает, что нужно утвердить принятые обеты.
Затем, как сказано в «Двух разделах», следует культивировать четыре безмерных. В конце следует представить, что получаешь благословение, и вслух произнести стослоговую.
Затем, согласно указанию Шридхары и [некоторых] других, просят поле накопления удалиться. Камбала указывает – сосредоточить мысль на отсутствии объектов. Многие другие не говорят, что следует так делать.
В «Колосьях наставлений» указано: «Ясно сознавая смысл, читай все это [вслух]». То есть, не поддаваясь расплыванию и возбужденности81, не допуская других мыслей, кроме относящихся к делу, старайтесь сохранять непрерывность [ритуала], и пусть он не будет исполняем лишь на словах, пусть его смысл четко отражается в уме.
Для этого сначала следует твердо установить число объектов и порядок созерцания. Нужно совершать [ритуал], уверенно думая: «Не отступлюсь от [созерцаемого]». Нельзя созерцать, как попало. Следует определить краткое время [такого созерцания], затем его удлинять. Так, знайте, нужно [делать] во всех [случаях].
Шантипа в «Ясном постижении Черного Врага», [Абхаякара] в «Колосьях наставлений» и другие указывают, что всё это – накопление заслуг, а созерцание пустоты – накопление прозрений.
Накопление прозрений
Это созерцание смысла шуньята[-мантры]82 и т.п. или свабхава-мантры и т.п.
При этом тантрист, имея в виду, что существа крепко связаны сетями [ложных] воззрений, думая: «Ох, эти затемненные заблуждениями существа обладают природой нирваны, но сами не осознают этого; пусть они постигнут собственную природу», – культивирует абсолютную бодхичитту. Как сказано во «Всеблагой [садхане]»:
Пусть тантрист практикует ритуал
истинной, несравненной бодхичитты,
сострадательно думая, что весь этот мир
связан сетями [ложных] воззрений.
Шуньята83 – это пустота; дхармы не имеют самобытия, [абсолютных] причин и следствий, поэтому пусты.
Джняна – это сознание, единое с пустотой пустоты, отсутствие [абсолютных] признаков и стремлений.
Ваджра – нераздельность объекта – пустоты и субъекта – Со-знания – истинный ваджра, поскольку его не могут разделить препятствия; он разрушает препятствия и не имеет ни начала, ни конца. При отсутствии начала и конца у Сферы реальности (дхармадхату) так же (то есть ваджрой) называется и сознающий ее ум, поскольку, будучи направленным на таковость, он обладает ее свойством.
Свабхава – это природа; будучи чист по природе, он (ум) пребывает в своей природе, лишенной случайных нечистот.
Атмака– естество.
Ахам – «я», То есть «я» есть чистое по природе естество.
Итак, хотя слова «Co-знание пустоты» означают общий субъект, постигающий пустоту, они [выражают] чуткое внимание, направленное на конечную собственную сущность дхарматы. Слово «ваджра» означает уверенность в ее высшей чистоте, а «свабхава» – что в высшем состоянии нет более чистой природы. «Естество» и «я» означают, что та чистота чиста по природе.
Таково мнение Шантипы.
Слог «ОМ» состоит из трех [звуков]: А, У и М, которые [символизируют] тело, речь и ум. Они вводят личность в состояние пустоты, единой с состраданием.
И во «Всеблагой [садхане]» сказано:
Поскольку лишено сущности, то пустое.
Поскольку лишено [абсолютных] причин, то без признаков.
Поскольку лишено [абсолютных] помыслов, сущее
истинно свободно от всех стремлений.
После такого указания трёх [врат] Освобождения изречена [объясненная] ранее мантра; значит, этой строфой указывается смысл этой мантры.
Каким же образом при созерцании шуньята-мантры или подобной ей мантры созерцается смысл трёх врат Освобождения?
– Витапада их отделяет, исходя из упоминания трех терминов: пустоты, отсутствия признаков и отсутствия стремлений. На абсолютном уровне – говорится – двое остальных [врат] сводятся к пустоте.
Как сказано в «Снаряжении для Пробуждения»:
Поскольку нет самобытия, то [всё] пустое и пустое,
причем тут еще признаки?!
Поскольку нет никаких признаков,
зачем же мудрым возносить устремленные молитвы?!
Согласно этому высказыванию Покровителя Нагарджуны, хотя указываются трое [врат], двое остальных сводятся к [вратам] Освобождения – пустоте.
Витапада и Шрипхалаваджра указывают на суть определенного отсутствия самобытия явлений, [используя] аргумент «отсутствия единого и многого»84. Объект воззрения – уверенного понимания отсутствия самобытия явлений – есть шуньята, а субъект – джняна. Когда устраняется способность неведения таковости разделять ее на объект и субъект, то есть они становятся нераздельными – как вода сливается с водой, – это ваджра. Хотя этим сознанием познаваемая нераздельная природа явлений, лишенная измышлений, должна быть снова порождена, но совершенно чистая природа, которую невозможно разделить на объект и субъект на [уровне] таковости – одинаковая как в период плода, так и причины, – есть свабхава.
Она сама собой пребывает в нашем естестве, и, кроме нее, ничего больше нет, – это означает атмака и ахам.
Таково разъяснение смысла мантры в качестве трёх [врат] Освобождения. Или же ее можно разъяснить в качестве трёх Ваджр:
Ом – это Ваджра тела. «Пустота – природа Ваджры Co-знания» (шуньята джняна ваджра свабхава) указывает на Ваджру ума; это легко понятно. «Я» (атмака ахам) считается Ваджрой речи – по той причине, что «я» лишено субстанции – является лишь названием («приписанным словом»).
Или же смысл мантры можно разъяснить в качестве пяти семейств (Мудростей). Ом – зерцалоподобная Мудрость. «Пустота» (шуньята) – Мудрость равенства. «Со-знание» (джняна) – различающая Мудрость. «Ваджра» – Мудрость исполнения должного. «Природа» (свабхава) – совершенно чистая Мудрость [дхармадхату]. И два последних слова (атмака ахам) указывают на сущность пяти Мудростей – естество великого Ваджродержца.
Эти два разъяснения смысла мантры дают знать лишь отдельные аспекты «Со-знания», относящегося к предыдущей «пустоте».
Все три разъяснения изложены Бхагаваном в тантрах и освещены в «Колосьях наставлений».
В «Сампуте» и «Чатухпитхе» сказано в связи с этим контекстом:
Начальное размышление о пустоте
омывает существ от «нечистот».
Этими и дальнейшими словами определяют отсутствие самобытия восемнадцати дхату. И во многих индийских трактатах указывается в этом контексте воззрение отсутствия самости. Поэтому никак не выражает замысла тантр и [других] достоверных текстов такое мнение: обдумывая смысл свабхава-мантры85 или тому подобной мантры, созерцай, что грубое двойственное восприятие, которому чуждо воззрение-понимание отсутствия самобытия, исчезает, как радуга на небе.
Шантипа сказал:
В других благословляющих мантрах также подразумевай смысл слов ваджра свабхава атмака ахам.
То есть, хотя слова в свабхава шудха и прочих мантрах, указывающих пустоту, разные, нужно помнить, что их смысл такой, как указано.
Шантипа, Витапада и многие другие считают эти мантры укрепляющими и благословляющими. Значит, после того, как памятуем о смысле этих мантр, они нас благословляют.
Когда при помощи аналитического проникновения выясняешь, что никакие дхармы сансары и нирваны не имеют места на абсолютном [уровне], то, хотя при таком осознании и не устраняется двойственное восприятие объектов, устраняется двойственность осознаваемого смысла. Поэтому не требуется и отдельный объект для устранения двойственности.
Таким образом становишься уверенным: «Все явления лишены двух крайностей86, обладают характеристикой отсутствия самобытия; они – Сфера реальности (дхармадхату) без всяких измышлений». Как говорится во «Введении в практику»:
Когда ум не воспринимает
ни сущего, ни несущего,
у него нет посторонних аспектов;
не имея объекта, он весьма спокоен.
То есть проникаешь в пустоту, сущность которой – отсутствие восприятия [на абсолютном уровне] каких-либо явлений.
– Но почему нужно здесь созерцать пустоту?
– В «Садхане Черного Врага – “Расцвете водяной лилии”» говорится, что Главу [Мандалы] следует порождать, вначале накапливая заслуги, а затем – прозрения. Камаларакшита указал, что это лучшее охранение от Препятствующих сил.
Это лишь одна сторона необходимости; главная нужда состоит в следующем. Такие созерцания, как указаны ниже, – это поддержание гордости тела формы (рупакаи), а ее поддержание должно производиться силой проявленного духовного тела (дхармакаи); именно для этого [накапливаются прозрения]. Сиддха Домбипа сказал:
При созерцании пустоты, отсутствия самобытия,
йогин вспоминает прежние молитвы-пожелания.
То есть, проникая в пустоту, вспоминают свои древние пожелания. Так говорят и Capoруха в садхане, Гхантапада в «Садхане Хеваджры» и другие.
Также все явления сосредоточиваются в ясном свете, ибо становятся божественными. И, с обретением твердой уверенности в воззрении, созерцаемый аспект явленного проявляется как подобие иллюзии. Есть и другие [важные моменты], почему необходимо [созерцать пустоту].
Не-проявленное, проникающее в пустоту, – это недискурсивная Мудрость. Исходя из нее, проявляют созерцаемый защитный круг Защитный круг, описанный в «Садхане Хеваджры – “Избавляющая от ошибок”» – имеющий природу чистой мирской мудрости, – лишь пример. Следует верить, что все явления «обители» (мира) и «обитателей» (существ) проявляются как те или иные образы объективного аспекта недвойственной Мудрости.
Итак, целей созерцания пустоты много. Ее следует созерцать не слишком кратко, пока не появится твердая уверенность в ней.