 |
|
Собственно порождение божеств
Пять прозрений
Их знайте в соответствии с указаниями Арья Нагарджуны и Арьядевы: (1) прозрение, исходящее из таковости; (2) лунный [диск]; (3) семенной слог; (4) символ; (5) полный облик.
О них говорится и во многих других [текстах]. Вот в третьей части «Сампуты» сказано:
Лунный [диск] обладает зерцалоподобной Мудростью.
Семенной слог собственного божества
[символизирует] Мудрость равенства, а символ –
различающую Мудрость.
Усердно «соедини» их в единое –
чистый полный образ [божества].
Культивируй изложенные Мудрым
пять аспектов ритуала [порождения].
То есть прозрения исходят из пяти Мудростей. Но относительно порождения солнечного [диска] из согласных букв определенности нет. Ведь в этом же тексте сказано:
В середине лунного диска –
второй лунный [диск] прозрения.
То есть говорится – при ритуале порождения Ваджрасаттвы созерцать второй лунный [диск].
В этой связи в «Сампуте» не указано созерцать 16 гласных и 34 согласных.
Почему [порождаются] два [диска], – Джнянапада ясно не указывает. Дипамкарабхадра сказал:
Истинно обладающий знаками гласных
светится [буквой] КА и прочими признаками [согласных].
То есть, если нужны два [диска]92, яснее93 не становится. Шантипа в толковании приводит чужое мнение, при котором не признаются два [диска], но сам указывает два. Шридхара также указывает два.
В связи с материнскими тантрами в садханах Камбалы и Луипы и многих других указываются два [диска]. Шантипа в «Садхане Хеваджры яб-юм» указывает не два, [а один диск], порожденный из гласных и согласных. В «Садхане Найратмии» Домбипы и «Садхане Хеваджры» Дурджаячандры неясно – порождаются два диска, или нет.
Если созерцаете два [диска], то, согласно указанию Луипы, [гласные] должны идти по окружности направо, а согласные – налево. По мнению Шрипхалаваджры, гласные – белые и устанавливаются внутри, а согласные – красные и устанавливаются снаружи. По мнению Витапады, гласные должны быть внизу, а согласные – наверху; сначала устанавливаются гласные, и из них порождается [лунный диск]. Шридхара устанавливает согласные на лунном [диске], порожденном гласными. Можно делать, как угодно.
Последователи традиции Джнянапады, Шридхара и Луипа указывают, что из согласных следует породить [второй] лунный диск [Авторы] многих «Садхан Хеваджры яб-юм» и Камбала в «Садхане тринадцати [божеств] Чакрасамвары» порождают из них солнечный [диск].
Шридхара и Абхаякара наказывают порождать второй лунный [диск] красным, и второй из этих [учителей] предлагает созерцать его как [диск] полной луны. В «Сампуте» в связи с луной сказано: «Треугольную, большую». То есть луна, помеченная [буквой] А, зарождается – словно семя (кунда) – в треугольном источнике явлений, и указывается, что она называется именем причины94.
На каком основании гласные двойные? – В «Колосьях наставлений» указано, что 16 гласных символизируют 16 частей семени (khu ba) частей тела, а если их умножить на метод и мудрость, получаем 32, поэтому гласные также двойные.
Бхагаван говорит:
Буква A пребывает у основания большого пальца [ноги],
Ā – в голени,
I – в бедре,
Ī – в тайном месте,
буква U – у основания пупа,
Ū – в прекрасном животе,
Ṛ – в середине соска,
Ṝ – в руке,
Ḷ – в области горла,
Ḹ – на губах,
E – на щеке,
EṂ – в глазу,
OṂ – у основания уха.
AU – крепко пребывает в голове,
AṂ АḤ – остаются в темени:
мудрому следует так представить.
Так [слоги] пребывают в «светлой стороне»;
в «темной» – соответственно наоборот.
В женщинах это – Ваджрасаттва; в мужчинах – всё.
Приводится эта цитата как в «Самвародае», так и в [некоторых] других [текстах].
В Толковании «Самвародаи» сказано:
Левая называется «светлой стороной». От большого пальца [ноги] до темени [гласные] «устанавливаются» в левой стороне тела, а в «темной стороне» – то есть правой стороне тела – они «спускаются» от темени до большого пальца [ноги].
То есть говорится о шестнадцати частях бодхичитты, которая двойная – как метод и мудрость. И в «Двух разделах» говорится:
Аспекты семени становятся Бхагаваном,
а его блаженство – Страстной Красавицей.
То есть в шестнадцати предметах, символизируемых гласными, присутствуют метод и мудрость; значит, шестнадцать «подразделяются» на две [группы].
В «Колосьях наставлений» говорится: поскольку имеются шестнадцать частей, «отходящих» от отсутствия семени и отсутствия блаженства, они «подразделяются» на тридцать две. Имеются в виду вышеуказанные части тела и необходимость «подразделять», исходя из них.
Затем идут тридцать четыре согласных – от КА до KṢA – плюс еще шесть: ḌA DHA YA RA LA VA. Получается сорок. Их умножают на два. Есть много разных вариантов прибавления шести букв к тридцати четырем согласным.
Почему согласные доводят до восьмидесяти? – Согласные сводятся к пяти элементам [тела] (дхату) – для каждого по четыре, получается двадцать, и, согласно сказанному: «В четырех элементах – от земли до ветра – для каждого по четыре», получается для каждого из четырех – по четыре; и поскольку пространство наслаждения охватывает четыре наслаждения...95
В «Колосьях наставлений» говорится: поскольку те двадцать элементов обладают красным элементом96, получаем сорок; а поскольку каждый из них состоит из двух – метода и мудрости – блаженства и пустоты, получаем 80. То есть согласные символизируют маточную кровь, и по этой традиции пять элементов и части дул считаются отдельно; поэтому и символизирующие их буквы так «подразделяются».
Также, согласно «Колосьям наставлений», А и прочие гласные в некоторых [текстах] представляются и определяются отдельно – как содержание и передающие содержание. Например, говорится: «Буква A – элемент пространства и т.д.». Соответственно знайте и тот вариант, когда они не представляются отдельно – как содержание и передающие содержание.
Буквы (согласные) сводятся к пяти элементам следующим образом.
КА NGA NYA NA ṆA МА НА KṢA – согласные пространства;
GHA JHA ḌHA DHA DHA ВНА LA YA ŚА – ветра;
GA JA ТА DA РА RA RA ṢА – огня;
КНА СНА ṬHA THA PHA VA VA – воды;
СА ṬА ТА РА LA LA SА – согласные земли.
Затем, согласно указанию Шридхары и Витапады, из гласных и согласных два порожденных лунных [диска] превращаются в один. Но в «Колосьях наставлений» и во многих других [текстах] это не упоминается.
Потом созерцайте, что соответственный семенной слог, отделяющий два лунных [диска] или солнечный и лунный [диски], превращается в символ, помеченный семенным слогом.
Что касается порождения символа, Дурджаячандра и Шантипа в «Садхане Хеваджры яб-юм» предлагают породить два символа – Отца (яб) и Матери (юм). Но во «Всеблагой садхане» и в других не указывается больше одного символа.
Затем созерцайте, что из семенного слога на символе исходят лучи, которые, осуществив благо существ, возвращаются, и [символ] сливается в единое. Есть много указаний на то, что [символ] сливается в единое и без распространения и вбирания лучей.
Из него возникает полный облик яб-юм.
В него вносятся пять Мудростей следующим способом.
В «Колосьях наставлений» указывается, что созревающий и отражающий причину плоды гласных и согласных таковы, соответственно: зерцалоподобная Мудрость и 32 знака; Мудрость равенства и 80 признаков; символ, по меченный семенным слогом, – различающая Мудрость; его слияние в единое вследствие распространения и вбирания – Мудрость исполнения должного; и полный облик [божества] – Мудрость Сферы реальности.
Второй [Мудростью] может считаться и солнечный [диск]. Есть много [разных] трактовок этой позиции.
Шридхара считает, что два лунных [диска] – зерцалоподобная [Мудрость], превращение двух в одно – [Мудрость] равенства; семенной слог – различающая [Мудрость]; символ – [Мудрость] исполнения должного; а полный облик – [Мудрость дхармадхату].
Витапада также указывает, что превращение двух лунных [дисков] в один есть [Мудрость] равенства.
Если «слияние» не вызывается песней, первые четыре прозрения являются Ваджродержцем-причиной, а пятое – плодовым Ваджродержцем. Ежели вызывается, – все пять прозрений завершают причинного Ваджродержца, и семенной слог, возникающий из букв, символизирующих промежуточное состояние, не используется в период Ваджродержца-причины. Таково положение в «Колосьях наставлений».
Порождение [божеств] вследствие «слияния-растворения» и побуждения песней
После «слияния» причинного Ваджродержца песней побуждается зарождение плодового Ваджродержца. В общем, во многих других [текстах] говорится, что «слияние» и побуждение песней совершают на этой стадии, хотя в «Сокращённой [садхане]» об этом говорится на этапе высших царственных действий. И это «слияние» производится вследствие «вхождения» слогов, [символизирующих существо] промежуточного состояния97; всё «сливается» так, что растворяется в ясном свете.
О «слиянии-растворении» на этой стадии начального соединения в «Панджаре» сказано:
Гандхарва спускается [во Владыку],
и он растворяется...
Богини[-дакини] промежуточных сторон
пробуждают его сознание.
То есть слоги, [символизирующие] гандхарву, входят во [Владыку], и он растворяется. Между двумя НОḤ – три слога (OṂ ĀḤ HŪṂ): это традиция Джнянапады, также поддерживаемая Шридхарой, Дурджаячандрой и [некоторыми] другими. Согласно указанному ранее, там может стоять семенной слог, нада и прочее. По замыслу Луипы, как говорилось в разделе [пяти] прозрений, там [созерцается] лишь нада.
Как [эти слоги или нада] входят?
– По мнению Шрипхалаваджры, сначала они входят в лотос Матери. Витапада указывает, что они входят в рот Отца и через канал ваджры – в лотос Матери. Другие указывают, что они входят через темя, – поэтому одного определенного входа нет.
Вследствие того, что они входят, сильная страсть растворяет Отца и Мать, и они пребывают в виде капли. Песнь Лочаны и прочих [из четырёх] богинь побуждает каплю, и из нее возникают семенной слог, символ и всё тело божества [яб-юм; так указывают] многие; это вариант порождения тремя ритуалами.
В «Колосьях наставлений» сказано:
Пять прозрений [совершаются] дважды для того, чтобы постичь: «И в причине, и в плоде присутствует великое блаженство».
То есть на этой стадии [божество] также может порождаться и из пяти прозрений.
Что касается порождения окружающих [божеств], Дурджаячандра указывает, что из соития причинного Ваджродержца возникают восемь богинь. Он следует сказанному в «Панджаре»:
Культивируй пять [прозрений]; сначала,
вообразив [главное] существо, испусти круг дакини.
В [Садхане Хеваджры] – «Избавляющей от ошибок» и [некоторых] других [текстах видим], что на стадии плодового Ваджродержца [окружающие божества] испускаются из утробы (mngal) [Матери]. Значит, и в Хеваджре нет одного определенного [места-источника]. В традиции Джнянапады и прочих есть много случаев, когда окружающие [божества] рождаются из утробы [Матери] в [объятиях] плодового Ваджродержца яб-юм.
Что касается цветов причинного и плодового Ваджродержцев, Дурджаячандра указывает, что в Хеваджре первый – белый, а второй – синий. В [садхане Хеваджры] – «Избавляющей от ошибок» указано, что они оба одного цвета. В Манджуваджре их цвета и атрибуты разные, но число лиц и рук – одинаковое; есть и другие различия; значит, определенности нет.
В «Колосьях наставлений» указывается: пока нет достойных учеников, когда пребываешь лишь в теле великого блаженства, то исполняешь благо [существ], проявившись в рупакае; соответственно – среди моментов «слияния-растворения», побуждения песней и [осуществления] блага других «слияние-растворение» отсутствует по причине того, что не «вбираешь» проявленного тела.
Связь с очищаемым и путем
В основном [тексте] и толковании Калачакры порождение божеств в соответствии с этапами очищения изложено ясно. В других [тантрах] такой ясности нет.
Как цитировалось ранее, в «Панджаре» лишь упоминается то, как [слоги, символизирующие] гандхарву, входят в бхагу спутницы причинного Ваджродержца. Предметы очищения, а также символика подробно изложены в «Колосьях наставлений», поэтому буду излагать, следуя этому [тексту].
Сначала накопивший кармические причины зачатия в чреве умирает, и наступает бардо. Затем гандхарва входит в чрево матери и через некоторое время рождается, выходя наружу. [Позже] он женится, обзаводится детьми – сыном, дочерью и т.д. В [символическом] соответствии с явлениями [жизни] культивируется ступень зарождения.
Также накопление многих заслуг при созерцании поля накопления подобно накоплению кармических причин рождения. Это имеет связь и со стадией снаряжения. Как сказано в «Колосьях наставлений»:
В соответствии с периодами прошлой жизни бодхисаттвы истинно накапливают заслуги; эти явления сходны. Здесь накапливают такие заслуги, как даяние; так они ранее накапливали благие и дурные деяния.
На этой стадии вдохновенная и практическая [бодхичитты] и прочие пути являются общими с Парамитаяной. Подобно говорится и в «Собрании деланий» – сначала практиковать Колесницу Будд. То есть необходимо осваивать общие пути.
Хотя Луипа и учит накапливать заслуги перед полем накопления после защитного круга, многие опытные мастера указывают делать это до него. Значит, это традиция многих. И хотя [автор] «Сокращённой садханы» и Луипа предлагают созерцать пустоту после защитного круга, традиция многих – созерцать ее и до него.
Последующее созерцание пустоты подобно смерти – по следующей причине: когда определяешь отсутствие самобытия совокупностей (скандх) – основы цепляния за «я» и «мое», оно не проявляется, что подобно «сбрасыванию» старых совокупностей.
Начиная с этого момента, пока не вводишь слоги, [символизирующие] гандхарву, весь путь сходен со стадией применения. Как говорится в «Колосьях наставлений»:
Состоянию приближения к смерти соответствует уровень преданного поведения98, поскольку оно представляет собой сущность йоги удостоверения таковости. После него прекращается прожитая жизнь и наступает промежуточное состояние, что представляет собой приближение к пределу стадии применения. С этого момента [начинаются] последние моменты этой стадии – беспрепятственная стадия, [ведущая] на Очень Радостный [уровень]99.
«Беспрепятственная стадия», [ведущая] на первый уровень, – это конец стадии применения – «высшие [мирские] дхармы».
Ведь далее десять уровней уподобляют состоянию пребывания в чреве [матери]. И в «Украшении из ясных постижений» сказано:
Тогда быстро достигается
беспрепятственное самадхи.
То есть говорится о «высших [мирских] дхармах».
Всё, начинающееся вхождением слогов, [символизирующих] гандхарву, и кончающееся завершенным обликом божества, связывается с десятью уровнями стадий видения и созерцания. Как говорится в «Колосьях наставлений»:
Затем, знайте, состояние пребывания в чреве после того, как исчез облик гандхарвы, сходно с пребыванием на десяти уровнях бодхисаттв после того, как прекратился беспрепятственный путь, ибо эти уровни имеют завесы.
Если следовать [одному] из двух [вариантов], при котором «слияния-растворения» нет после вхождения «гандхарвы», то от вхождения нады или слогов[-символов] гандхарвы до [проявления] двойной Мандалы продолжается состояние «во чреве»; то есть от семенного слога и символа до распространения и вбирания.
В [тех случаях], когда вхождение слогов гандхарвы отдельно не указывается, следует считать [состоянием] бардо всё от первого появления семенного слога до [проявления] двойной Мандалы.
Первый лунный [диск] символизирует семя, а второй – маточную кровь; он подобен солнечному [диску], возникшему из обильных месячных женщины. Поэтому в другом варианте говорится о порождении солнечного [диска] из согласных; это подразумевается и при создании красной луны.
Вхождение слогов, символизирующих гандхарву в центре этих двух [дисков], подобно вхождению гандхарвы в смесь семени отца и крови матери.
Затем из семенного слога порождается символ – пятиконечный ваджра. Согласно «Колосьям наставлений», пять концов его одной стороны [символизируют] две ноги, две руки и голову с шеей, а другой – по пять пальцев ног и рук и пять чувственных способностей, [присутствующих] в голове. Таковы пятерки [частей формирующегося тела].
– А в таких случаях, как Хеваджра, где символ – сосуд из черепа, или Рактаямари, где это дубинка, можно ли считать, что он символизирует просто формирование тела в чреве?
– Если имеется «слияние-растворение», завершенный [облик] причинного Ваджродержца, [возникший] из пяти прозрений, является подобием отца и матери. Затем, когда входит гандхарва, пока тело полностью не развивается, это связывается с состоянием пребывания во чреве.
Сказано, что нада – это квинтэссенция трех слогов, а три слога – расширенный вариант; и они символизируют гандхарву. Что касается их пребывания между двумя красными НОḤ, в «Колосьях наставлений» приведены две позиции: (1) это символизирует омраченность гандхарвы сильной страстью; (2) символизирует блаженную страсть отца и матери, имеющую природу метода и мудрости. В некоторых индийских текстах это, кроме того, толкуется как соединение глубокого и пространного.
О способе вхождения слогов гандхарвы в «Колосьях наставлений» сказано:
Итак, имея это в виду, Бхагаван дает знать в тантрах: «В одних случаях гандхарва входит через золотое отверстие, в других – через рот и в третьих – другим способом».
«Золотое отверстие» – темя. В «Порядке изложения» указано, что существо бардо входит через отверстие Вайрочаны. Это то же самое.
«Другим способом»: имеется в виду вхождение через бхагу, как указано в Абхидхарме100.
Входа – три. Поводы вхождения через них таковы: если желают «лизать мед с губ»101, то входят через рот; если хотят «хватать за волосы»102 и тому подобное делать, входят через отверстие Вайрочаны; если желают совокупляться с мужчинами, входят через отверстие отца, а если с женщинами – через отверстие матери. В «Колосьях наставлений» еще говорится, что два мнения некоторых, признающих вхождение лишь
[через] мать, в конце концов сходятся на вхождении через бхагу.
В «Тантре ваджрных чёток» и «Капле махамудры» указано, что [гандхарва] входит через рот Отца; так толкуется и замысел «Самвародаи». Поскольку способы вхождения
гандхарвы разные, в исходных текстах так же говорится о многих ритуалах порождения.
Если гандхарва входит через бхагу, то, подобно тому, как отец и мать испытывают при этом оргазм103, здесь тоже – при вхождении трех слогов гандхарвы во бхагу Матери – яб и юм «растворяются».
Затем идет побуждение их, «растворившихся», песней.
Если связать его с плодом, то они побуждаются четырьмя безмерными к [осуществлению] блага существ, и восстают счастливцам в теле формы. Если связать с очищаемым, то четыре [побуждающие] богини представляют собой четыре элемента. Значит, как говорится в «Сутре о зависимом происхождении», земля поддерживает овальный плод (mer mer po) после вхождения гандхарвы; вода «собирает» его; огонь, способствуя созреванию, не дает ему портиться, а ветер увеличивает.
Камаларакшита указывает, что побуждающие богини после побуждения также вбираются в каплю.
Нет противоречия в том, что, хотя четыре богини Мандалы раньше не порождались, во время «слияния-растворения» они многократно совершают сильное побуждение.
Затем совершенное тело Главы яб-юм рождается как бы из матки, и эти Отец и Мать порождают, словно сыновей и дочерей, – мужских и женских божеств высшей царственной Мандалы. Как говорится в «Колосьях наставлений»:
Совершенный плод, сформировавшись, рождается наружу со всеми восприятиями отдельных объектов, воспринимает все отдельные объекты чувственных способностей. Затем наступает стадия, подобная рождению детей, то есть состояние нирманакаи, испускающего божеств.
Это связывается со стадией не-учения.
Такой плод – Ваджродержец – подобен ребенку. Ранее указывалось, что два первых прозрения – причинный Ваджродержец; здесь причина и плод подобны отцу, матери и ребенку. Если же считать два средних прозрения причинным Ваджродержцем, то вполне понятно, что здесь есть некоторое несоответствие последовательности причины-плода.
В связи с этим в «Колосьях наставлений» приведена цитата из «Сампуты»:
Десять месяцев или десять уровней;
существо – владыка десяти уровней.
Мысль здесь такова.
От вхождения в чрево до рождения проходит [почти] десять [лунных] месяцев, с которыми связываются стадии видения и созерцания, тогда как рождение связывается со стадией не-учения. Пока [гандхарва] не вошел в чрево, это стадия применения. А накопление заслуг перед полем накопления есть стадия снаряжения. Поэтому думается, что стадия применения должна начаться с созерцания пустоты.
Шрипхалаваджра также составил «Всеблагую садхану» как противодействующую рождению, смерти и бардо и излагает в ней культивирование [пути] в соответствии с этими тремя.
Резюме
На ступени зарождения очищаемое и очищающее должны противостоять. Способ противостояния таков, что культивирование [пути] совершается в соответствии с рождением, смертью и бардо. И здесь необходимо также говорить о процессе рождения. «Рождающийся» – тантрист, осваивающий путь.
Какое же тело он обретает при рождении? – Обретает тело плодового Ваджродержца – Главы яб-юм.
В каком месте он рождается? – На троне во дворце с вершинами ваджры. Точнее – на подставке в центре дворца.
Какие деяния накопив, он рождается? – [Накопив] такие заслуги перед превосходным полем, как поклоны, подношение, порождение устремленности, принятие обетов...
Поскольку нельзя обрести особое тело божества, не отбросив обычных совокупностей, он обретает его, уняв благодаря [созерцанию] пустоты цепляние за обычные видимости. «Сбросив» обычные скандхи, он не рождается в теле божества, пока не обретает этого особого тела. Значит, после созерцания пустоты, пока он не завершил [обращение в] плодового Ваджродержца, необходимы йоги сосредоточения на наде или другом.
В этой [связи] Шрипхалаваджра приводит возражение: «Если не осуществляешь благо существ, обретя божественное тело сразу после созерцания пустоты, какой смысл сосредоточиваться на НОḤ и прочих из пяти слогов?» – и отвечает на него: поскольку эта садхана противодействует трем состояниям104, пока еще необходимо созерцать в соответствии с бардо. Ответ правильный.
Затем, когда гандхарва видит соитие завершенного причинного Ваджродержца яб-юм, [возникшего] из пяти прозрений, он входит в чрево Матери. Об этом ясно говорит Шрипхалаваджра:
Когда видит, что славный Ваджрасаттва испытывает великое блаженство и что все существа стали начитывать, у него возникает желание обрести хороший удел и родиться в прекрасной стране. Убедившись в такой [возможности], он уверенно думает: «Созерцающему эту мудру источника явлений, даже существу с завесой омрачений и завесой, [препятствующей] Знанию, достаточно войти в нее, чтобы пробудиться. Поэтому я, чтобы достичь состояния Всеблагого, войду в это место». И в облике пяти слогов, [символизирующих существо] промежуточного состояния, он входит – словно пламя светильника – в тайный лотос праджни.
Последующее «воскресение» растворившегося [божества] при побуждении песней [символизирует] этап полного рождения. Об этом уже говорилось.
Если хорошо знать поводы для этого побуждения песней, понимаешь: неправильно мнение полагающих, что практикующий получает пользу лишь от дхармакаи без рупакаи. Также осознаешь, что махаянисту необходимо усматривать части метода как главные в причинах этого [побуждения]. О том, что надо делать после такого рождения, речь пойдет ниже. Это порождение божеств высшей царственной Мандалы и осуществление блага существ через побуждение порожденных к разным действиям.
Даже если не исполняется «слияние» Главы яб-юм, порожденного из пяти прозрений, следует знать способ соединения, опираясь на [описанную] символику [«слияния»]. Это вполне понятно.
Итак, в циклах Манджуваджры, Чакрасамвары, Хеваджры, Ямари и прочих [тантр] совершенно необходимо понимать описанный ранее [предмет], отбросив мнение, что противостояние очищаемого и очищающего представляет собой лишь сочетание однородных элементов при сопоставлении очищаемого и ему подобного.
В традиции Арьи непревзойденный способ противопоставления очищаемого – соответствующего рождению, смерти и бардо – и очищающего изложен в текстах славного Нагабодхи. Он уже описан [мною] в «Разъяснении изложения», поэтому распространяться не буду.
В процессе создания облика божества вместо обычных совокупностей просто необходимо созерцать, исходя из аналогии с рождением, смертью и бардо. Создание, исходящее из такой аналогии, в высшей степени выражено на этапах ступени завершения. На этой второй ступени силой йог каналов, ветров, капель и т.п. порождается постижение пустоты, аналогичное процессу смерти. Затем следует «воскрешение» – ритуал порождения божества, «восстающего» в облике иллюзорного [тела], соединенного [с ясным светом], по причине трех джнян с ветрами, соответствующих лунному [диску], символу и т.д. Его необходимо знать. В противном случае будут нарушены принципы очищения очищаемого в цикле ступени завершения. Поэтому следует – узнав принципы двух ступеней в соответствии с очищаемым – хорошо выяснить, как первая ступень служит причиной второй [ступени]. Это очень ясно изложено в Гухьясамадже традиции Арьи, поэтому знания нужно черпать из нее.