 |
|
Состояние отрешенности
(ат-табаттуль)
Всевышний Аллах сказал:
﴿ وَاذْكُرِ اسْمَ رَبِّكَ وَتَبَتَّلْ إِلَيْهِ تَبْتِيلا ﴾
«Поминай же имя Господа твоего и посвяти себя Ему полностью». (Сура аль-Муззаммиль, аят 8)
Слово « التبتل » - /ат-табаттуль/ - означает «отрешение». Имам аль-Харауи сказал:
« التبتل: الانقطاع إلى الله بالكلية. وقوله عز وجل: {لَهُ دَعْوَةُ الْحَقِّ} أي التجريد المحض »
«/ат-Табаттуль/ — это полное посвящение себя Всевышнему Аллаху! А доводом служат слова Всевышнего: "К Нему обращен призыв истины", — то есть искреннее посвящение».
Он привел в качестве довода, аят:
﴿ لَهُ دَعْوَةُ الْحَقِّ ﴾
«К Нему обращен призыв истины». (Сура ар-Ра‘д, аят 14)
Всевышний Аллах достоин того, чтобы к Нему был обращен призыв истины, по Своей сущности и по Своим атрибутам. Даже если человек не получал бы награду за этот призыв, то все равно Всевышний Аллах бы заслуживал обращения к Нему истинного призыва. Он заслуживает того, чтобы поклонялись только Ему, взывали только к Нему, стремились только к Нему, благодарили и восхваляли Его, любили Его, надеялись на Него, боялись Его, уповали на Него, обращались за помощью к Нему, искали защиты у Него. Истинный призыв может быть обращен только к Аллаху!
В аяте пришло словосочетание «призыв истины». ‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал: «Призыв истины — это единобожие (таухид)». А ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: «Призыв истины — это свидетельство о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха». Некоторые говорили: «Призыв истины — это искренняя мольба (ду‘а)».
Далее имам аль-Харауи сообщил, что состояние отрешенности (табаттуль) делится на три ступени, а затем сказал:
« الدرجة الأولى: تجريد الانقطاع عن الحظوظ واللحوظ إلى العالم خوفا أو رجاء أو مبالاة بحال »
«Первая ступень — это отрешение от корыстных мотивов и взгядов на мир со страхом, надеждой или заинтересованностью».
Состояние отрешенности (табаттуль) включает в себя две вещи: связывание (иттисаль) и отделение (инфисаль). Без этих двух вещей невозможно посвятить себя Всевышнему Аллаху.
1 — «Отделение» — это отделение сердца от таких корыстных мотивов души (нафса), которые противоречат тому, чего хочет Господь от раба. Человек должен сделать так, чтобы сердце не отклонялось в сторону от Всевышнего Аллаха. Он не должен бояться чего-то другого, стремиться к чему-то другому, интересоваться чем-то другим, думать о чем-то другом так, что его сердце отвлекается из-за этого от Всевышнего Аллаха.
2 — «Связывание» — это связывание сердца с Аллахом, обращение к Нему, направление своего лика к Нему, любя, боясь, надеясь и уповая на Него.
Состояние надежды
(ар-раджа)
Всевышний Аллах сказал:
﴿ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ ﴾
«Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут пути приближения к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него». (Сура аль-Исра, аят 57)
«Ищут пути приближения» — то есть: ищут их посредством поклонения Аллаху, посредством любви к Нему. В этом аяте Всевышний Аллах упомянул три составляющие, на которых построена вера (иман): любовь, страх и надежда. Также Всевышний Аллах сказал:
﴿ مَن كَانَ يَرْجُو لِقَاء اللَّهِ فَإِنَّ أَجَلَ اللَّهِ لَآتٍ ﴾
«Если кто надеется на встречу с Аллахом, то ведь срок Аллаха непременно наступит». (Сура аль-‘Анкабут, аят 5)
А также:
﴿ فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاء رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلا صَالِحًا وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا ﴾
«Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом». (Сура аль-Кахф, аят 110)
А также:
﴿ أُوْلَئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَتَ اللَّهِ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ﴾
«Они надеются на милость Аллаха. А ведь Аллах - Прощающий, Милосердный». (Сура аль-Бакара, аят 218)
Сообщается со слов Джабира (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал за три дня до своей смерти: «Пусть никто из вас не умирает, кроме как с хорошими мыслями о вашем Господе». Муслим, 2877. Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Всевышний Аллах сказал: "Я таков, как думает обо Мне Мой раб, так пусть же он думает, что пожелает"». Шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль назвали хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами‘», 4316; «Сахих аль-Муснад», 1214.
Надежда — ( الرجاء ) — это погонщик, который гонит сердца в обитель Того, Кого они любят, в Вечную обитель!
Некоторые сказали: «Надежда (ар-раджа) — это радость, которую испытывает человек, думая о щедрости Господа». Другие же сказали: «Надежда (ар-раджа) — это доверие щедрости Господа».
Люди знания единогласны в том, что надежда (ар-раджа) действительна только вместе с деяниями! Сказал Шах аль-Кирмани: «Признаком действительности надежды является наилучшая покорность Аллаху». Поэтому у надежды есть три вида, два из которых похвальны, а один порицаем, так как является обольщением.
1-ый вид надежды: Человек совершает деяния, угодные Всевышнему Аллаху, на основе света от Аллаха, надеясь на награду Аллаха.
2-ой вид надежды: Человек, совершивший грехи, приносит Всевышнему Аллаху покаяние, надеясь на Его прощение.
3-ий вид надежды: Человек совершает грехи, надеясь на милость Аллаха, но при этом совсем ничего не предпринимая. Это и есть самообольщение!
Человек, идущий по прямому пути, должен смотреть на две вещи: во-первых, на себя самого, на свои недостатки, недостатки деяний (при этом открывается дверь страха); во-вторых, на милость Аллаха, Его щедрость, Его доброту (при этом открывается дверь надежды). Поэтому, некоторые сказали: «Надежда (ар-раджа) — это взгляд на обширность милости Аллаха».
Абу ‘Али ар-Рузбари сказал: «Страх и надежда, подобны двум крыльям птицы! Если они одинаковы, то птица летит ровно. Если же одно крыло имеет недостаток, то тогда и в полёте птицы есть недостаток. Если же птица теряет одно из крыльев, то она погибает».
Однажды, спросили Ахмада ибн ‘Асыма: «Каковы признаки надежды у раба?» Он ответил: «Признаком надежды является то, что, когда раба охватывает добро от Аллаха, это внушает ему благодарность Господу, и раб надеется на то, что Аллах сделает совершенной (полной) эту милость, как в мирской, так и в Вечной жизни, надеется на получение полного прощения в Последней жизни».
Ошибочное понимание надежды со стороны имама аль-Харауи и многих суфиев
Сказал имам аль-Харауи, автор книги «аль-Маназиль»:
« الرجاء: أضعف منازل المريدين لأنه
معارضة من وجه واعتراض من وجه وهو وقوع في الرعونة في مذهب هذه الطائفة وفائدة واحدة نطق بها التنزيل والسنة وتلك الفائدة: هي كونه يبرد حرارة الخوف حتى لا يفضي بصاحبه إلى اليأس »
«Надежда (ар-раджа) — это самое слабое состояние идущих по прямому пути, так как она включает в себя возражение с одной стороны, и противодействие с другой стороны. Она подразумевает попадание в легкомыслие с точки зрения некоторых людей. В упоминании надежды только одна польза — посредством неё охлаждается жар страха, а иначе этот страх привёл бы к отчаянию».
Шейх аль-Харауи любим нами, но истина любима нами более всего! И каждый, кроме защищенного от ошибок пророка (мир ему и благословение Аллаха), может ошибаться! Слово человека может приниматься, а может отвергаться. И мы сейчас попытаемся разъяснить его слова.
1 - Слова о том, что надежда — это самое слабое состояние.
Он имеет в виду, что это самое слабое состояние по сравнению с другими состояниями, такими как познание, любовь, искренность, правдивость, упование. Здесь не имеется в виду, что состояние надежды является слабым по своей сути.
Эти слова имама аль-Харауи являются заблуждением, но мы надеемся, что Аллах простит ему из-за его многочисленных добрых деяний. Мы надеемся, что эта ошибка будет покрыта совершенством его правдивости, искренностью его деяний, его единобожием (таухидом). Никто не защищен от ошибок, кроме пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Подобные ошибки привели людей к двум видам искушения (фитны). Первое искушение заключается в том, что некоторые люди, увидев ошибку, сразу забыли о других благих сторонах ошибающихся людей, о правдивости их деяний. Это является чрезмерностью и агрессией! Если забыть о достоинствах человека, который один раз ошибся, то тогда все благие деяния людей будут перечеркнуты. Если поступить подобным образом, то исчезнут знания, исчезнут профессии, исчезнет мудрость.
Второе искушение заключается в том, что люди, зная о достоинствах некоторых людей, закрывают глаза на их ошибки. Они фанатично защищают все слова тех, за кем они последовали. Они даже ошибки этих людей, пытаются превратить в достоинства. Они заставляют принимать эти ошибки, горячо и фанатично защищая их.
Но люди справедливости и объективности дают каждому обладателю права его право. Они ставят каждого человека на его ступень. Они не называют что-то правильным, если оно неправильно, и не называют что-то неправильным, если оно правильно. Они принимают то, что нужно принимать, и отвергают то, что нужно отвергать.
От этой ошибки в вопросах надежды предостерегали многие, многие указывали на её опасные последствия, отрекались от неё. Абу-ль-Къасим аль-Къушейри упомянул в своём послании историю о том, что Абу Сулеймана ад-Дарани увидели во сне после его смерти. Во сне у него спросили: «Что с тобой сделал Аллах?» Он ответил: «Аллах простил меня, но не было для меня ничего вреднее, чем взгляды подобного рода».
Абу-ль-Къасим рассказывал от Абу Са‘ида аш-Шахама, который увидел во сне суфия Абу Сахля ас-Са‘люки и сказал ему: «О, шейх!» — а тот ответил: «Оставь эти слова!» Абу Са‘ид спросил: «Как там те состояния, (которые мы тут изучали)?» А тот ответил: «Это меня ни от чего не избавило». Абу Са‘ид спросил: «А что с тобой сделал Господь?» Абу Сахль ответил: «Господь простил меня за то, о чём спрашивали старушки».
Передается от аль-Джарири, что он видел Джунейда аль-Багдади во сне после его смерти и спросил у него: «Как твоё состояние, о Абу-ль-Къасим?» Джунейд ответил: «Все эти (суфийские) практики ушли от меня, и не помогло мне ничего, кроме тасбиха, который я делал по утрам».
Абу Сулейман ад-Дарани сказал: «Я не принимаю тонкости суфийских практик, если не приводят двух свидетелей — Коран и Сунну».
Что же касается слов имама аль-Харауи, то все обстоит не так, как он сказал. Надежда (ар-раджа) относится к самым великим состояниям! На ней, на любви и на страхе строится весь путь к Аллаху! Именно поэтому, Всевышний Аллах хвалит тех, кто надеется. Он говорит:
﴿ لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا ﴾
«В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха». (Сура аль-Ахзаб, аят 21)
И посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах Всевышний говорит: “О сын Адама, поистине, Я буду прощать тебе, не обращая внимания на то, какие грехи ты совершил, до тех пор, пока ты не перестанешь взывать ко Мне и надеяться на Меня! О сын Адама, если совершишь ты столько грехов, что достигнут они туч небесных, а потом попросишь у Меня прошения, то Я прощу тебя!”» ат-Тирмизи 3540. Достоверность хадиса подтвердили имам ат-Тирмизи, имам аль-Музани и шейх аль-Альбани.
Также передал аль-А‘маш от Абу Салиха от Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах Всевышний говорит: “Я буду таким, каким считает Меня раб Мой, и Я нахожусь вместе с ним, когда он поминает Меня. Если он помянет Меня в душе, то и Я помяну его про Себя, а если он помянет Меня в обществе (других людей), то Я помяну его среди тех, кто лучше их. Если раб приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть, если Он приблизится ко Мне на локоть, Я приближусь к нему на сажень, а если он направится ко Мне шагом, то Я брошусь к нему бегом!”» аль-Бухари, 7405; Муслим, 2675.
Также Всевышний Аллах поведал о Своих избранных рабах, которых многобожники избрали объектами поклонения, желая приблизиться к Аллаху. Всевышний Аллах описал этих особых рабов тем, что они надеялись и боялись. Он сказал:
﴿ قُلِ ادْعُواْ الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِهِ فَلاَ يَمْلِكُونَ كَشْفَ الضُّرِّ عَنكُمْ وَلاَ تَحْوِيلاً (56) أُوْلَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا ﴾
«Скажи: "Взывайте к тем, кого вы считаете богами наряду с Ним. Они не властны отвратить от вас беду или перенести ее на другого". Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут пути приближения к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него. Воистину, мучений от твоего Господа надлежит остерегаться». (Сура аль-Исра, аяты 56-57)
2 - Слова о возражении и противодействии.
Он имеет в виду, что надежда — это желание раба получить что-то от Господа, например, проявление доброты, награду, снисходительность. А Всевышний Аллах может пожелать поступить с рабом по справедливости, например, не прощая ему что-то, а раб будет надеяться на прощение, и это, по мнению имама аль-Харауи, будет возражением со стороны раба. То есть, человек, проявляющий надежду, может надеяться на то, чего не желает Всевышний Аллах. По мнению имама аль-Харауи, такая надежда противоречит тому, что человек должен предать себя Аллаху. Раб желает чего-то, возражая желанию своего Господа, а тот, кто любит правдиво, попытается раствориться в желании Того, Кого он возлюбил, даже если Господь желает наказать его.
Под «противодействием» он имеет в виду то, что сердце привязывается к надежде, а затем, не получая того, на что надеялось, может начать возражать (противодействовать) Господу.
Но это ошибка! Надежда — это поклонение Аллаху! Сила надежды зависит от силы знания человека об Аллахе, об Его именах и атрибутах. Она зависит от силы знания человека о том, что милость Аллаха опережает Его гнев. Если бы не дух надежды, тогда прекратилось бы поклонение сердца и органов, и были бы разрушены кельи, церкви, синагоги и мечети, в которых премного поминают имя Аллаха! Если бы не надежда, то органы перестали бы двигаться к покорности Аллаху! Если бы не благой ветер надежды, то не плыли бы корабли деяний по морю намерений.
Чем сильнее любовь человека к Аллаху, тем сильнее будет надежда. Каждый любящий, непременно, надеется и боится. Каждый любящий надеется быть с тем, кого он любит. Каждый любящий боится упасть в глазах возлюбленного. Он боится, что возлюбленный отдалит его от себя. Страх и надежда любящего являются самыми сильными. Каждая любовь непременно сочитается со страхом и надеждой. Чем сильнее любовь в сердце человека, тем сильнее его страх и надежда.
Надежда необходима для того, кто идёт по прямому пути. Если надежда оставит его, то человек окажется на грани гибели. Ведь, каждый идущий по прямому пути, совершая какой-то грех, надеется на прощение, видя какой-то недостаток, надеется на исправление, совершая праведное деяние, надеется, что оно будет принято. Как же после всего этого надежда может быть самым слабым состоянием?!
Что же касается слов имама аль-Харауи о возражении и противодействии, то это ложь (батыль)! Надеющийся никак не может быть возражающим. Он не возражает, а стремится и трепещет. Он надеется на милость своего Господа, хорошо думает о Нём, поклоняется Аллаху посредством Его имен. Ведь, Аллах — Совершающий благо, Дающий, Сдержанный, Прощающий, Щедрый, Дарящий. Всевышний Аллах любит, когда рабы надеются на Него.
3 - Слова имама аль-Харауи о том, что надежда — это попадание в легкомыслие.
О Аллах! Как это удивительно! Как можно так говорить о надежде человека на своего Господа? Человек делает стремлением своим доброту и щедрость Всевышнего Аллаха, прося этого и сердцем, и языком. Поистине, раб постоянно смотрит на милости Всевышнего Аллаха, просит их языком, стремясь к щедрости своего Господа. Как же надежда может быть легкомыслием?! Разве не является настоящием легкомыслием отсутствие надежды?
И удивительны заявления этих суфиев, что они вышли из-под влияния своих душ. Ведь, на самом деле они больше других поклоняются своим душам. Из-под влияния души вышел только тот, кто поставил ее в рамки религиозного желания Всевышнего Аллаха, переданного Им через Своих пророков. Из-под влияния души вышел только тот, кто жертвует своей душой, чтобы утвердить религию. Один час усердия на пути Аллаха такого человека лучше, чем все эти практики суфизма. А эти, которые заявили, что вышли из-под влияния души, на самом деле вышли из того, что хочет от них Господь. Если они посмотрят в свои души, то увидят это.
Не является ли настоящим легкомыслием заявление суфиев о том, что они любят своего Господа за наказание Его, а не за награды? Не является ли настоящим легкомыслием заявление суфиев о том, что человек, который любит и поклоняется Аллаху ради Его награды, является корыстным человеком, следующим за желаниями своей души? Они заявляют, что нужно поклоняться Аллаху, чтобы Аллах наказал их, и тогда у души не будет никакого мотива.
Клянусь Аллахом, нет ничего более отвратительного, чем подобные слова! Как только шайтан не играет с душами людей! Сравни положение пророков, посланников и правдивейших, которые просили у своего Господа, с положением этих суфиев. Взгляни на мольбу, которую произносил пророк (мир ему и благословение Аллаха): «О Аллах! Я прибегаю к довольству Твоему от гнева Твоего, к прощению Твоему от наказания Твоего, и от Тебя к Тебе! Я не знаю счета хвалы в отношении Тебя. Ты таков, как восхвалил Самого Себя». Шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль назвали хадис достоверным. См. «Сахих ан-Насаи», 1099; «Сахих аль-Муснад», 971. Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал своему дяде ‘Аббасу (да будет доволен им Аллах): «О Аббас! О дядя посланника Аллаха! Проси у Аллаха благополучия». ат-Тирмизи, 3514; Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами‘», 7938. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) также научил Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) мольбе, которой он будет взывать к Аллаху в своих намазах: «О Аллах, поистине, я причинял несправедливость своей душе много раз, а никто, кроме Тебя не простит грехов! Прости же меня, и даруй мне Своё прощение и помилуй меня, поистине, Ты — Прощающий, Милосердный!» аль-Бухари, 834; Муслим, 2705. Посмотрите какой мольбе пророк (мир ему и благословение Аллаха) научил правдивейшую из женщин — Айшу (да будет доволен ею Аллах). Сообщается, что ‘Аиша спросила пророка (мир ему и благословение Аллаха): “О посланник Аллаха, скажи, если я узнаю о наступлении Ночи предопределения, что мне следует говорить?” Он сказал: «Говори: "О Аллах, поистине, Ты – Прощающий, Великодушный, Ты любишь прощать, так прости же меня!"» ат-Тирмизи, Ибн Маджах, аль-Хаким. Имам Абу Иса ат-Тирмизи, аль-Хаким и шейх аль-Альбани назвали хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’» 4423. Посмотрите на мольбу пророка (мир ему и благословение Аллаха), которую он произносил очень часто. Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что чаще всего пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обращался к Аллаху со следующей мольбой: «О Аллах, Господь наш, даруй нам в мире этом добро и в мире вечном добро и защити нас от наказания Огня!» аль-Бухари, 6389; Муслим, 2690.
Всевышний Аллах, говоря об избранных рабах, об обладателях разума, описывает их тем, что они просят Его защитить их от наказания Огня. Они говорят:
﴿ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ﴾
«Господь наш! Ты не сотворил это понапрасну. Пречист Ты! Защити же нас от мучений в Огне». (Сура али ‘Имран, аят 191)
Также передается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил у одного из сподвижников: «Что ты говоришь, когда молишься?» Тот ответил: «Я прошу у Аллаха Рая и прибегаю к Нему за защитой от Огня! Но я не могу так красиво обращаться к Аллаху, как обращаешься ты и Му‘аз». Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Наши мольбы тоже вокруг этого». Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аби Дауд», 792; «Асль ас-Сыфати-с-Соля», 3/1014.
Сравни же состояние пророка (мир ему и благословение Аллаха) с состоянием этих людей, которые говорят: «Я не люблю Аллаха за Его награду, потому что это корысть. Я люблю Аллаха за Его наказание, потому что в этом нет никакой корысти». Они называют надежду на Аллаха корыстью. Но если их коснется малейшее испытание, они начнут кричать и просить об избавлении. Как это случилось с одним человеком, который сказал:
وليس لي من هواك بد
فكيفما شئت فامتحني
«Я не могу обойтись без Твоего воздуха
И как хочешь, испытай меня!»
Когда же Всевышний Аллах испытал его задержкой мочи, все его прежние заявления пропали. Он стал ходить мимо детишек, которые учились в школах, говоря: «Сделайте ду‘а за вашего лживого дядю!»
4 - Слова имама аль-Харауи о том, что в упоминании надежды только одна польза.
Помимо той пользы, которую упомянул имам аль-Харауи, есть еще много другой пользы.
Надежда — это проявление служения Аллаху, проявление своей нужды в Нём. Человек нуждается в том, на что надеется от своего Господа. Человек не может обойтись без щедрости и доброты своего Господа даже одно мгновение.
Всевышний Аллах любит, когда рабы надеются на Него, когда они просят у Него Его милости. Ведь, Он — Царь, Истинный, Щедрый. Он самый Щедрый из тех, у кого просят! Он даёт больше, чем у Него просят. В хадисе сказано: «Аллах гневается на того, кто не просит Его». ат-Тирмизи, 3373.
Поистине, надежда является погонщиком, который гонит человека к Аллаху! Этот погонщик облегчает человеку дорогу и побуждает его идти. Если бы не надежда, то никто бы не смог идти по прямому пути, так как страх, сам по себе, не может заставить человека двигаться. Поистине, человека двигает любовь, заставляет тревожиться страх и подгоняет надежда.
Поистине, надежда бросает человека на порог любви к Аллаху! Чем сильнее надежда на Всевышнего Аллаха, тем больше увеличивается любовь, благодарность и довольство Аллахом.
Поистине, надежда является причиной увеличения знаний человека об Аллахе, об Его именах и атрибутах. Человек, надеющийся на Аллаха, связан с Его прекрасными именами. Он поклоняется и взывает к Аллаху посредством этих имён. А Всевышний Аллах говорит:
﴿ وَلِلَّهِ الأَسْمَاء الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا ﴾
«У Аллаха - самые прекрасные имена, посему взывайте к Нему посредством их». (Сура аль-А‘раф, аят 180)
От надежды еще очень много других польз, которые увидит тот, кто должным образом поразмышляет об этом, а помощь от Аллаха!
Пусть Аллах наградит шейх уль-Исляма аль-Харауи за его старание, возвысит его степень, наградит его наилучшей наградой. Пусть Аллах соберет нас вместе в обители Его награды! Если бы его ученик (имея в виду себя) нашел бы возможность не обратить внимания на эту ошибку, он бы сделал это. И я получил огромную пользу от его речей, сидя перед ним, как ученик сидит перед учителем. Он был одним из тех, от кого я получил очень много знаний.