 |
|
ПРЕДМЕТ РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ 11 страница
Тем не менее, сангха Шри-Ланки оставалась на протяжениистолетий в глазах буддийского мира хранительницей учения тхе-равады, и буддийские монахи Бирмы, Сиама и Камбоджи приезжалина остров для изучения хранившихся там священных текстов и про-хождения высшего обряда посвящения — упасампады, а возвратясьв свои страны, основывали там буддийские общины по ланкийскомуобразцу. Ланкийский буддизм фактически принимал кастовуюорганизацию общества. На рубеже XIX — XX вв. процесс диффе-ренциации буддийской общины по кастовому принципу былпрактически завершен: количество подгрупп сангхи достигло числакаст ланкийского общества. Буддийская сангха Шри-Ланки понынесостоит из трех основных направлений (Сиам-никая, Амарапура-никая, Раманния-никая) и более чем 20 подгрупп. Численность мо-нахов превышает 20 тыс.
На современном этапе сангха непосредственно вовлекается вполитическую борьбу, происходит дифференциация буддийского мо-нашества, основанная на расхождениях идейно-политических позиций-и различно партийной принадлежности. Отстаивая принциппривилегированного положения буддизма в стране и возводя его в ранггосударственной политики, представители различных сил внутрисангхи по-разному понимают ее призвание. Одни утверждают, что взадачи буддийской общины входят не поиски новых путей, а рестав-
рация исторически проверенных и хорошо известных методов доко-лониального управления, другие рассматривают буддизм как неотъ-емлемую часть концепции сингальского национализма, третьиявляются сторонниками «синкретических» ориентации и т. д.
В Шри-Ланке существуют культурно-просветительские и общест-венно-политические организации буддистов вне структуры сангхи, ко-торые объединяют как мирян, так и монахов. Буддийская сангхаШри-Ланки, мирская активность которой растет, представляет собойреальную силу, оказывающую заметное влияние на политическуюжизнь в стране и формирование массового сознания.
Буддизм в Индокитае Буддизм является преобладающим вероиспо-веданием в странах Индокитайского полуост-рова, где сосредоточено свыше 94% буддистов Юго-Восточной Азии.Самые крупные общины буддистов находятся в Таиланде, Вьетнаме,Мьянме, Камбодже, Лаосе. Около 80% жителей Индокитайского полу-острова исповедуют буддизм. Во всех странах, кроме Вьетнама, рас-пространен буддизм толка тхеравады, во Вьетнаме — махаяны.
Буддизм проник в Юго-Восточную Азию в первые века н. э. изЮжного Индостана и длительное время сосуществовал с индуизмом,играя второстепенную роль. По мере распространения в ранних го-сударствах Юго-Восточной Азии буддизм подвергался определеннымизменениям, приспосабливаясь, с одной стороны, к индийским культам(вишнуизму и шиваизму), освящавшим царскую власть, с другой сто-роны, к местным, в том числе анимистическим, верованиям. С концаXII в. влияние индуизма падает, позиции буддизма постепенноусиливаются. В XIII — XV вв. в буддизме стран Индокитайского полу-острова возобладало тхеравадское направление. Утверждение тхерава-ды знаменовало собой формирование моноэтнических государств,переход от индуизированных аристократических верований к массовойрелигии, которая в большей степени отвечала запросам феодальныхобществ.
В позднем средневековье и начале нового времени роль буддизмав общественно-политической жизни государств Юго-Восточной Азиипостепенно возрастала. В период колониальной зависимости в се-редине XIX — начале XX в. в странах Индокитайского полуостровабуддизм использовался как символ единства нации в борьбе за не-зависимость, для мобилизаци верующих на борьбу за национальноеосвобождение.
После обретения независимости в условиях экономической и куль-турной отсталости стран этого региона и приверженности основноймассы населения религии буддизм сохранял важную роль и являлсянеотъемлемой частью государственной идеологии. Модернизированныеидеи буддизма служили обоснованием различных социальных иполитических концепций национального развития.
Для стран Индокитайского полуострова характерны ориентации ве-рующих на «накопление заслуг», а не на достижение нирваны (прос-ветления), что во многом обусловило роль монастырей как центровобщественной жизни на местах, особенно в сельских районах.Функции монашества в этих странах (как в религиозной, так и всоциальной сферах деятельности) чрезвычайно многообразны. Монахздесь и учитель религии, и человек, с помощью которого верующиенакапливают заслуга, и идеал для подражания в моральном плане.Численность монахов, как правило, велика: один монах приходитсяв среднем на 150 — 200 верующих.
Буддийские общины в этих странах имеют, как правило, чрезвы-чайно сложное иерархическое строение, сложившееся еще в феодаль-ных обществах, и административную структуру, копирующуюгосударственно-административный аппарат. Бюджет сангхи складыва-ется из подношений и подарков населения, доходов с церковного иму-щества, главным образом земли, и правительственных дотаций.
В 60 — 80-е годы XX в. происходила активная адаптация буддизмак новым условиям: ускорению урбанизации, развитию светского обра-зования, научно-техническому прогрессу. Эта адаптация коснуласьглавным образом религиозной практики и социальной роли буддизма.В конкретных странах Юго-Восточной Азии эти измененияпроисходили по-разному. В 80-е годы в религиозной ситуации странИндокитайского полуострова наблюдались две тенденции. Первая вы-разилась в некотором сужении сферы религиозной традиции и болееутилитарном отношении к буддийской религии со стороны верующих.Вторая проявилась в активизации ортодоксального и модернистскоготечений в национальных сангхах и расширении политической деятель-ности монашества.
В Таиланде 93% населения страны исповедуют буддизм, которыйтрадиционно является государственной религией. Покровителем изащитником буддийской церкви выступает тайский король. Правящиекруги Таиланда и руководство сангхи прилагают немало усилий дляобеспечения стабильности и прогресса буддийской религии, разраба-тывают программы деятельности сангхи, направленные на ее эф-фективное вмешательство во многие сферы общественной жизни(здравоохранение, сельское хозяйство, социальное благоустройство).Существует хорошо развитая система религиозного образования.Буддийская религия и мораль входят в программу обучения в светскихучебных заведениях.
В Камбодже более 90% населения придерживаются буддизма.После обретения независимости в 1953 г. буддизм является государ-ственной религией и использовался при выработке националистиче-ской программы развития страны «кхмерского буддийскогосоциализма». Сангха активно сотрудничала с правительством в областиобразования, здравоохранения, в социально-экономической сфере. В
70-е годы заметно возросла политическая активность монашества. Прирежиме Пол Пота (1975 — 1979) сангха была упразднена, монастыризакрыты; отправление культа запрещено. После образования НРК в1979 г. был взят курс на возрождение буддизма, хотя на деятельностьсавгхи накладывались серьезные ограничения. В 1990 г. буддизм вновьпровозглашен государственной религией.
В Лаосе буддизм исповедует около 90% населения. До 1975 г. онявлялся государственном религией, король выступал покровителемсангхи. После провозглашения ЛНДР в 1973 г. за буддийскимибыла сохранена возможность отправления культа в рамкахправа лаосских граждан на свободу вероисповедания. Сангха активносотрудничает с правительством, с местными органами власти, помогаяв мобилизации населения на осуществление различных правительст-венных программ социального развития.
В Мъянме около 70% населения исповедуют буддизм. Религиознаяситуация осложнена нерешенностью национального вопроса. Послеполучения независимости в 50 — 60-е годы в Мьянме наблюдалсяпериод так называемого «буддийского ренессанса», связанный с попыт-кой правительства широко использовать в своей политикенационализм, мировоззренческую основу которого составлял буддизм.В 1961 г. буддизм был провозглашен государственной религией. Послеприхода к власти военных в 1962 г. политическая роль сантхи в обще-ственной жизни страны была сведена к минимуму. Начиная с 80-хгодов вновь отмечается довольно тесное взаимодействие между сангхойи государством, которое выступило покровителем монашеской общиныи взяло на себя функции по пропаганде буддизма.
Ламаизм Название этого особого направления вбуддизме, бытующее в европейских языках,
произошло от слова «лама» — названия монаха или жреца, основнойфигуры в этом тибетском варианте буддизма ваджраяны. Синтез ма-хаяны, ваджраяны и архаического добуддийского комплекса верованийнародов пригималайского региона был инициирован проповедникамииз Индии и сложился в VII — XV вв. От махаяныунаследованы основыучения, религиозно-философские тексты, превосходящие древностьюпалийский канон, частично — пантеон.
Ваджраяна, или буддийский тантризм» — особое направление,оформившееся в Индии в середине I тысячелетия н. э. и развивавшееидеи единства тела и Космоса, энергетического начала сущего. В нембыла распространена йогическая практика, подчеркивалась роль оза-рения, утверждалась достижимость нирваны с помощью медитации.Проводник на этом пути (тантре) — наставник (гуру); пособие — эзо-терические заклинания, тексты (мантры) или символы, образы(янтры); покровителем и охранителем последователя тантризма, ан-тропоморфном символом его созерцания выступают идамы (низшая
категория божественных существ, часто местные божества, вклю-чавшиеся в пантеон), легендарные проповедники буддизма и бодхисат-твы. Сложился культ воплощений — бодхисаттв. Развитиепредставлений о первооснове энергетического начала повлияло наскладывание образа шакти — спутницы божества, его женской ипос-таси. Чрезвычайно разросшийся пантеон, включивший и массу мес-тных божеств, организовывался идеей об изначальном, первичномАди-Будде, воплощающемся своими важнейшими качествами в троице:буддах Амитабхе, Вайрочане, Акшобхье. Добавление еще двух буддсоздавало пятерку покровителей Вселенной, имевших многочисленные«семьи» и свиты: спутницы-шакти, духовные сыновья-бодхисаттвы, де-моны-охранители и антиподы благих качеств будд — демоны-враги.Шакьямуни осмысливался как будда современной космической эпохи,будда Майтрея — как будущий будда, своеобразный мессия. Обоже-ствлялись реальные деятели буддизма, особенно великий проповедники маг Падмасамбхава (Гуру Римпоче — VIII в.). Сложилась сложнаясимволика и иконография. Более всего почитались бодхисаттвы: Ава-локйтенгоара, «сын» Амитабхи, особенно в образе защитника Падма-пани; Ваджрапани — великий маг; мудрец Манджушри. Чтилисьтакже личные охранители — идамы, наставники — гуру, прежде всеговоплощавшие первооснователей школ и монастырей. На низовом уров-не почитались духи местности, предки, тотемы, воплощения живот-ворящей силы.
История ламаизма связана с политическими событиями в регионе,этнической историей народов, особенностями их хозяйственно-куль-турного типа. С VII в. ареалом распространения буддизма ваджраяныстал Тибет. Преодолевая сопротивление племенных элит и жрецов ме-стных культов, буддизм кардинально трансформировался, приспо-сабливался, испытывал влияние местной культуры. Его успехи,становление собственно ламаизма связывают с именем Падмасамбха-вы; благодаря ему и его ученикам к XI в. буддизм укоренился в Тибе-те. Жречество возникавших святилищ-монастырей не соблюдало обетабезбрачия и, сращиваясь с аристократией, превращалось в наследст-венное землевладельческое сословие. В разных местностях укрепилисьразные, так называемые «красношапочные» (нереформированные), на-правления, наиболее влиятельным из которых долго оставаласьньингмапа, основанная самим Падмасамбхавой и распространившаявласть за пределы Тибета, особенно в Непале и Сиккиме.
В XIV в. школа кадампа стала ареной реформаторской деятель-ности, связанной с именем Цзонхавы (1357 — 1419), которая привелак возникновению «желтошапочной» общины гелукпа, ставшей вскореведущей в стране. Ее глава — воплощение Авалокитешвары Далай-ла-ма («лама-океан [мудрости ]» — монг. яз.), получивший этот титул отмонгольских правителей в 1578 г. и ставший в XVII в. духовным и
светским главой Тибета, Именно этот, более строгай (в частности, сбезбрачием ламства) ортодоксальный вариант ламаизма преобладал вТибете и распространился к северу от него: в Монголию, Бурятию,Калмыкию.
В районах распространения ламаизм монополизировал духовнуюжизнь, внедрялся в социальную структуру. Центром политической,ритуальной, культурной жизни стал монастырь с иерархическиорганизованным ламством (ученики, послушники, монахи, настоя-тели, воплощенцы — «живые боги»). Лама был не .столько монахом,сколько жрецом в общинном храме с обрядами календарно-производ-ственного цикла, семейным жрецом, исполнявшим возрастные обряды,учителем, астрологом, прорицателем, лекарем, музыкантом, танцором.Большинство лам трудилось на землях монастыря, лишь верхушкажила исполнением.обрядов.
Именно обряд был основной целью ламаизма, способом вырватьсяиз череды перерождений. Главным для верующего было накоплениезаслуг через исполнение дхармы, почитание сангхи, вознесение молитви очищение от скверны греховных поступков, В монастырях на-капливались, демонстрировались и использовались в ритуале разно-образные культовые принадлежности: иконы-танка, реликварии,музыкальные инструменты, ксилографированные канонические текстыГанджур и Танджур, изображения наиболее почитаемых божеств: буд-ды Шакьямуни, бодхисаттв, Падмасамбхавы, лам-основателей. Впе-чатляющи и другие культовые сооружения ламаизма: деревенскиехрамы, часовни, молитвенные барабаны-цилиндры с тысячамиоттиснутых молитв, вращаемые руками или водой, стены и отдельныекамни с выбитыми молитвами, флаги, чортены, происходящие от ступ-реликвариев раннего буддизма, но по форме — храмы-башенки с мно-гоярусными крышами-пшилями.
Развитие ламаизма в Тибете, его реформа в XV — XVII вв. сделалиэтот район «метрополией» по отношению к соседним странам, средо-точием монастырей — основателей различных течений. Столица Тибе-та — Лхаса — была до 1959 г; резиденцией Далай-ламы. В том годув Тибетском районе КНР вспыхнуло восстание, имевшее националь-но-религиозную окраску, закончившееся бегством Далай-ламы и болееста тысяч тибетцев (из примерно миллиона) в Непал, Бутан, Индию,где и проживает сейчас глава ламаистов.
В Непале буддистами являются более ста тысяч неваров долиныКатманду, среда которых ваджраяна начала распространяться еще вI тысячелетии н. э. В долине были построены крупнейшие буддийскиехрамы Бодхнатх и Сваямбхунатх. Однако симбиоз с кастовой струк-турой индуистского Непала и политическое давление ослабляютбуддизм неваров. Впрочем, в высокогорных районах около ста тысяч
этнически близких тибетцам непальцев исповедуют «красношапочный»ламаизм, прежде всего — ньингмапы, приспособившейся к местнымтрадициям и отработавшей механизм поглощения местных культов.
В Бутане проживает более ста тысяч ламаистов, принадлежащихв основном к течению карьюпа. Ведущую роль в распространениибуддизма на волне переселений из Тибета с XII в. сыграл в XVII в.монастырь Ралунг в Южном Тибете. Была установлена теократия пообразцу государства Далай-ламы, опиравшаяся на крупные мона-стыри-крепости — дзонги. Всего, монастырей в Бутане, где в XX в.усилилась светская власть, более 200. Есть среди них такие гиганты,как Ташичхолинг Дзонг в Тхимпху с более чем тысячей монахов. Досих пор дзонги — центры экономической, социальной и культурнойжизни, у их стен проводятся ярмарки, вершится суд.
В Индии районами распространения ламаизма являются Ладакхи соседние земли в Западных Гималаях и Сикким (с 1975 г. штатРеспублики Индия). В Сиккиме ламаизм ньингмапы распространял-ся с.XVI в., сейчас проживает около 70 тыс. ламаистов, сохранилось
— более 60 монастырей с приходами, число лам более 3 тыс. В гима-лайошх районах Индии и Непала с ламаистским населением оченьсильны позиции добуддийской религиозной системы, обобщенно на-зываемой «бон».
Чань-буддизм Буддизм махаяны проник в Китай в I в. н.э. и уже в период междоусобиц III — VI вв.
получает значительное распространение, и развитие. В это время близстоличных городов Лояна и Чанани действовало около 180 буддийскиххрамов и других религиозных центров. В VI — VII вв. происходит рас-пад ведущего направления китайского буддизма — чань— на север-ную и южную ветви. Северная ветвь вскоре полностью заглохнет, ав южной идеи автора «Сутры помоста Шестого патриарха» Хуэй-нэна(638 — 713) стали основой для последующего развития в ее китайском(чань) и японском (дзен) вариантах. Согласно традиции, чань-буддизмв Китай принес легендарный буддийский проповедник Бодхидхарма,развитие же свое он получил в работах патриархов Хунчженя (605
— 675), Хуэй-нэна, Мацзу (709 — 788) и др.
Восприняв в качестве центральных категорий такие понятиябуддийской философии, как шунья (пустота), нирвана, анатман (букв.
— «не-Я») и др., основной упор в их постижении последователи чаньделали не на логические и лингвистические, а на вневербальные сред-ства (метод «внезапного озарения» — «сатори»). Для этого, кроме соб-ственно медитации («чань», или «дхьяна»), активно использовалисьпарадоксальные задачи (гун-ань), диалоги (вэнь-да), дыхательные игимнастические упражнения (разработанные, например, в искусствебоевого единоборства), физическая работа и т. д. Просветления, как
считалось, можно было достичь также анормальным («недостойным»)поведением: громким хохотом, резким окликом и т.д.
Многие специалисты считают чань ответом, реакциейтрадиционных направлений китайской общественной мысли на интел-лектуальный вызов индийского буддизма. В его учении фактическиотвергаются канонические буддийские ценности: так, согласно чань,нирваны, озарения можно достичь лишь тогда, когда человек живетбез цели (у синь) и без направленной деятельности (у вэй). В ут-верждении о непостижении истины в словах и знаках чанъ внешнесходится с даосизмом. И все же можно скорее говорить о влиянииименно буддизма на даосизм и всю китайскую религиозно-философ-скую традицию в целом, о ее ассимиляции в буддийской традиции,а не наоборот.
Эпоха Суй-Тан (VI — X вв.) была в Китае периодом наивысшегорасцвета буддизма. В VI в. император У-ди провозглашает буддизмгосударственным учением. Однако уже в IX в. целым радомантибуддийских декретов было закрыто и ликвидировано около 4600монастырей и храмов. Борьба трех основных религиозныхКитая: буддизма, даосизма и конфуцианства — продолжалась, и в XIIIв. буддизм был вновь объявлен государственной религией империи. Впоследующем он выступая в качестве оппозиционного официалъномуконфуцианству учения.
Чань-буддизм распространен в Корее, Вьетнаме, Японии, довольноуспешно распространяется в настоящее время в странах Запада, осо-бенно в своей японской разновидности — дзен.
Буддизм На территории нашей страны буддисты
в нашей стране проживают в Бурятской, Калмыцкой и
Тувинской республиках, где распространен
ламаизм школы гелукла. Народами, населяющими эти регионы,буддизм был воспринят еще в средние века.
Рост национального самосознания последних лет повлек за собойвозрождение традиционных ценностей, в первую очередь буддийских,воспринимаемых как этноспецифичные. Вновь совершаются ла-маистские и общебуддийские обряды, устраиваются празднества. Вомногих местностях открываются храмы и монастыри, играющие всеболее важную социальную роль. В школах обучают национальномуи тибетскому письму и языку, знакомят с историей буддизма, с осно-вами тибетской медицины.
Кроме указанных районов традиционного распространениябуддизма все больше общин образуется в различных городах и ме-стностях страны. Крупнейшей из них является Санкт-Петербургскоеобщество буддистов.