 |
|
Академическая философия
В конце XVIII — начале XIX в. формируется направление в пра-вославной философии, получившее название академическойфилософии. Ее общие принципы разрабатывались профессорами фило-софских кафедр Московской духовной академии — Ф. А. Голубинским(1797— 1854), В. Д. Кудрявцевым-Платоновым (1828—1891), Ка-занской духовной академии — А. И. Бровковичем ( ? — 1890), В. И.
Несмеловым (1863 — 1920), Петербургской духовной академии — М.И. Карийским (1840—1917), Ф. Ф. Сидонским ( ? —1873), В. Н.
Карповым (1798— 1867), Киевской духовной академии — П. Д.Юркевичем (1827—1874), С. С. Гогоцким (1813—1889).
Общей задачей православной философии ее представители считалиформирование христианского мировоззрения посредством согласованияважнейших догматических представлений с различными способамипознания божественной сущности. Но в отличие от богословияфилософия, по их мнению, может помочь верующим усвоитьхристианские принципы жизни на основе всестороннего обоснованияих разумности и полезности. Задачей православной философии счита-лось также изучение особенностей самого религиозного миросозер-цания. Оно признавалось истинным только в том случае, еслиопиралось не на эмпирические данные, приобретенные в процессепрактической деятельности, а на сверхопытное разумное знание о Бо-ге, или, что то же самое, на идеальное знание. Это идеальное знание,по мнению Кудрявцева-Платонова, представляет собой совпадение то-го, чем должен быть предмет, с тем, что он есть или бывает. Истинасодержится не в материальном мире, а в идее о мире. Бог являетсяосновой окружающей действительности, ее творцом и движущей силой.Отсюда истиной должно считаться только то, что совпадает с боже-
ственной идеей, воплощенной в окружающей человека действитель-ности.
Сторонники академической философии оценивают и процесс еепознания, считают познание достоверным только в том случае, еслионо наряду с материальным и духовным миром включает мир свер-хъестественный. Само познание разделяется на эмпирическое,рациональное и идеальное. Эмпирическое познание объявляется пре-дельно ограниченным, рациональное — недостаточным. Основнымявляется идеальное познание, т. е. совокупность представлений о бо-жественной истине, добре, красоте, об абсолютном и всесовершенномсуществе, стоящем над миром. Оно достигается не эмпирическим илирациональным путем, а верой. Представители академическойфилософии утверждают, что увлечение практической проверкойвысших истин способно породить «материализацию научного знания»,вызвать сомнения среди верующих ученых.
В онтологии центральное место отводится доказательствам бытияБога, божественного происхождения мира и человека. Многие пред-ставители академической философии считают вполне оправданнымирациональные доказательства: космологическое, телеологическое,психологическое, онтологическое, нравственное. Но при этом они под-черкивают, что каждое из перечисленных доказательств бытия Богане выдерживает проверки, если к нему подходить только с рациональ-ных позиций. Когда же эти доказательства будут дополнены еван-гельским представлением о Богочеловеке, верой в Иисуса Христа, онистанут бесспорными. Единство разума и веры в познании Бога, помнению В. Д. Кудрявцева-Платонова, способно утвердить в сознаниичеловека трансцендентальный монизм.
Единство мира — вне мира, в Абсолютном существе, т. е. Боге. Ис-токи этого единства заложены в акте творения. Поэтому признаниеэтой библейской идеи должно стать безусловным для разума. Человек— венец творения, в отличие от остальных явлении природы он пос-тавлен Богом в центр Вселенной, является ее целью, наделен бого-подобной душой. Бессмертная душа как отличительная особенностьчеловека делает его, по мнению академиков, образом и подобием Бога.А это, в свою очередь, служит доказательством реальности Бога, пос-кольку без него немыслимо бессмертие души.
Представителями академической философии уделялось большоевнимание разработке проблем христианской морали и антропологии.Наиболее обстоятельно эта проблематика раскрыта в работахМ. М. Тареева и В. И. Несмелова.
М. М. Тареев (1867 — 1934) в своих работах: «Философия жизни»,«Основы христианства», «Христианская философия» — выдвинул пред-ставление о религиозной философии как высшей форме нравственногоучения о христианстве. Подобное учение, по его мнению, будучи опре-
деленной системой мышления, является обоснованием истиннойжизни.
М. М. Тареев настойчиво подчеркивал, что подлинно христианскаяфилософия — часть философии жизни. На основе духовного опыта,истолкованного как познание и переживание религиозных ценностей,формируется такое сознание, которое, с одной стороны, приближаетверующего к сокровищнице христианской истины, а с другой — ограж-дает его от искажающих подлинное христианство учений. Опираясьна воззрения Р.У. Эмерсона (1803— 1882), А.Шопенгауэра (1788 —1860), С. Кьеркегора (1813—1855), А.Бергсона (1859 — 1941), В.Дильтея (1833— 1911), М. М. Тареев предпринимает попытку сфор-мулировать общие принципы такой философской системы, которая быпозволила достичь глубочайших корней мира ценностей, царстваБожия, непосредственно прикоснуться к тайнам зарождения духовногомира, к рождающей силе Святого Духа, заглянуть в ту потаенную,скрытую в глубине сердца клеть, в которой впервые, в самом заро-дыше, определяется духовное благо.
М. М. Тареев рисует теологизированную картину направленностимировой истории. Он не ограничивается признанием божественнойволи и провиденциальной цели в качестве определяющих факторовобщественного развития. В его историософии заметная роль отводитсяи естественной необходимости, противостоящей творческому первона-чалу. Естественная необходимость и определяет, по его мнению,наличие в историческом процессе трагических коллизии, «свободыплоти», аморализма, явлении и поступков, чуждых человеку. Наличиев мире зла есть следствие естественной необходимости, «иноприроднойдуху».
Как и М. М. Тареев, основную задачу христианской философиисводил к нравственному совершенствованию В. И. Несмелов (1863 —1920). В своей диссертации «Догматическая система св. ГригорияНисского», а затем в основной работе «Наука о человеке» Несмеловставит задачу определить, что такое человек, каково его реальное ме-сто в мире, в чем загадка его бытия, по каким принципам он долженформировать жизненные установки. Решение этих вопросов, по егомнению, возможно только на почве христианского миросозерцания,оснежу которого составляет духовный опыт человека. Посредством ду-ховного опыта человек познает не окружающую действительность, асамого себя, свою собственную сущность, являющуюся не чем иным,как образом и подобием Бога. На основе духовного опыта осознаютсятакже разумные основы жизни и идеальные цели жизни. Раскрытьи осмыслить эту тайну жизни призвана христианская философия, ибоесли религия есть жизнь по вере в Бога, то философия есть мысльоб истинной жизни по истинной вере в Бога.
Центральной проблемой нравственной философии В. И. Несмеловаявляется христианская антропология. Ее исходным принципом
В. И. Несмелов считает соотношение действительной и идеальнойжизни человека. Как реальное существо во всем своем многообразиичеловек представляет собой простую вещь мира, всецело обусловлен-ную законом природы. Субстанциальной личностью человек ста-новится только в силу своего идеального бытия. Именно здесь оносознает себя независимым от окружающей действительности, какреальный образ Бога. Он представляет себя как свободную причинуи цель всех своих произвольных действий, стремится утвердить себяв качестве безусловной сущности. В этом дуализме личности В. И.Несмелов видит причину ее внутренней противоречивости, борьбы ссобой, несовместимости моральных законов и моральной реальности.Подобная ориентация сознания неизбежно ведет к умозаключению осуществовании двух миров: естественного и сверхъестественного. Вы-деляясь из природы в качестве независимой от ее сущности, человекосознает себя воплощением нравственного начала, свободной лично-стью, наделенной способностью к творчеству, разумностью, свободойволеизлияния, т. е. всем тем, что делает ее причастной к бесконечномуи безусловному. На этом строится антропологическое доказательствобытия Бога. Если личность является не просто зеркальным отражениемБога, а его изображением, то, следовательно, образ Божий представленобразом человека, непосредственно и во всем объеме раскрывающегоприроду божественных проявлений. Познавая самого себя, человек темсамым осознает реальность такой же сущности вне человека. Загадкачеловека просматривается в самом акте его существования, а основамиросозерцания — в осознании им собственного бытия.
§ 2. Метафизика всеединства
Исходные принципы метафизики всеединства были сформулирова-ны философом-мистиком, богословом и поэтом В. С. Соловьевым(1853 — 1900) в работах «Критика отвлеченных начал», «Чтения о бо-гочеловечестве», «Оправдание добра», «Духовные основы жизни» и др.Опираясь на традиции академической философии, философско-тео-логаческие воззрения Платона (427 — 347 до н. э.) и Августина (354— 430), кантовскую антропологию и славянофильские представленияоб общественной солидарности, В. С. Соловьев предпринял попыткусоздать всеобъемлющее христианское мировоззрение на базе обновлен-ной религии.
Исходным принципом философской концепции В. С. Соловьеваявлялось учение о всеединстве. В онтологаческом аспекте всеединствовыступает как трехипостасный Бог, определяющий начало всякогобытия. Абсолютной формой всеединства становится вечная божествен-ная идея, или София, содержащаяся в божественном Логосе. В ка-честве универсального божественного элемента всеединство
734К.538 193
проявляется в неотделимости творца и промыслителя от бессмертнойдуши человека. Всеединство — это единство творца и творения.
В гносеологическом аспекте всеединство выступает как цельноезнание, представляющее собой неразрывную взаимосвязь эмпириче-ского (научного), рационального (философского) и мистического (со-зерцательно-религиозного). Цельное знание мыслится Соловьевым какистина, включающая сущее, единое, все. В качестве такового оно вы-текает не из результатов познавательной деятельности человека, а изпроявления абсолютного начала в человеке, или, по-иному, веры,интуиции, созерцательности.
Определяющим началом действительности В. С. Соловьев считалсверхъестественное царство божественной идеи, отражением которойявляется мир. Материальный мир не представляет законченнойстатической картины и развивается благодаря божественной воле. Онэволюционирует от низших форм бытия к высшим. Минеральное цар-ство как начало творческого процесса является основанием рождениярастительного царства; в свою очередь, растительное царство служитусловием животного царства, затем природного и, наконец, духовногочеловечества. Переход от низших к высшим формам бытия уВ. С. Соловьева — это целесообразное воссоединение утраченного врезультате грехопадения единства мира.
У В. С. Соловьева история мирового процесса предстает в видемистического эсхатологазма. Однако в отличие от ортодоксальных бо-гословов В. С. Соловьев пытался создать концепцию оптимистическойэсхатологии, в соответствии с которой спасение человечества обес-печивается его приобщением к идее богочеловека. Религиознаяфилософия освобождает сознание людей от внешней авторитарностии приобщает их к осознанному усвоению христианских ценностей.
Совокупность христианских ценностей, и в первую очередь боже-ственной сферы истины, добра и красоты, составляет у В. С. Соловьеваположительное всеединство, постигаемое на основе цельного знания.Цельное знание предполагает в качестве исходного принципа веру вбезусловное существование абсолютного начала. Абсолютное, как все-единство, придает миру характер завершенной системы. Его сущностьне может быть познана на основе суждений или выводов познающегосубъекта, а постигается посредством приобщения к всеединству. Цель-ное знание, по мнению В. С. Соловьева, не может быть полученоэмпирическими или рациональными средствами. Эмпирическое знаниеспособно раскрыть только внешнюю сторону явлений, рациональное— особенности самого мышления. Истина же, или сущее, не дана че-ловеку ни в опыте, ни в мышлении. Как абсолютная ценность, истинадостигается в конечном счете мистическим путем. Что же касаетсяэмпирического и рационального познания, то они у В. С. Соловьевавыполняют вспомогательную роль. Утверждение об истинном знаниикак синтезе эмпирического, рационального и мистического познания
является основанием для общего вывода о безусловной необходимостиединства науки, философии и религии. Подобное единство, именуемоесвободной теософией, позволяет рассматривать мир как завершеннуюсистему, обусловленную всеединством или Богом. А это, в свою оче-редь, способствует формированию целостного христианского мировоз-зрения, сердцевиной которого должен стать догмат о богочеловечестве.
В общественной жизни принцип положительного всеединствареализуется в приобщении к идее богочеловечества. Природный че-ловек, т. е. не просветленный божественной истиной, противостоит, поутверждению В. С. Соловьева, другим людям как чуждая и враждеб-ная сила. В борьбе за существование он противопоставляет себядругим, узурпируя тем самым принцип свободы и равенства и про-возглашая политику социальных и национальных антагонизмов. Толь-ко в том случае всемирная история придет к торжеству мира исправедливости, правды и добродетели, если объединяющим общест-венным началом станет воплощенный в человеке Бог, пере-местившийся из центра вечности в центр исторического процесса.Совершенное общественное устройство предполагает, с точки зренияВ. С. Соловьева, единство вселенской церкви и монархического госу-дарства, слияние которых должно привести к образованию свободнойтеократии.
В этической концепции В. С. Соловьев исходит из представленияо том, что своей победой над нравственным и физическим зломХристос раскрыл человеку единственно правильный путь усвоения все-общих моральных ценностей. Кроме неба нравственное совершенст-вование человека поддерживают его природные чувства — стыд,жалость и благоговение. Но эти природные чувства служат индивиду-альному проявлению высоких, нравственных принципов. Между темсовершенное добро может выступать только в универсальном прояв-лении, т. е. не для отдельной личности, а для всего человечества. Все-объемлющее утверждение совершенного добра осуществляетсяпосредством приобщения как личности, так и общества к нравствен-ным принципам, принесенным на землю Иисусом Христом.
В. С. Соловьеву принадлежит значительная роль в определенииперспектив обновления православия, в разработке принципов эку-менизма, в пересмотре устаревших ортодоксально-традиционных поло-жений христианства. Известно, что ведущие иерархи церкви вместес синодом запрещали В. С. Соловьеву выступать по церковным воп-росам. Но он значительно глубже, чем иерархи и синодальные власти,понимал объективные тенденции в русском православии и наметилпрограмму теологического обновления христианства.
Представители метафизики всеединства — священник П. А. Фло-ренский (1882—1937), философы С. Н. Трубецкой (1862—1905) иЕ. Н. Трубецкой (1863 — 1920), С. Л. Франк (1877 — 1950),
7* 195
Л. П. Карсавин (1882 — 1952) и др., опираясь на учение В. С. Соловье-ва, сформулировали новые варианты православной онтологии, гно-сеологии, социологии, эсхатологии.
Наиболее видным представителем метафизики всеединства былправославный священник, богослов, ученый и философ П. А. Фло-ренский. Свои философские воззрения он изложил в ряде работ, ипрежде всего в основной — «Столп и утверждение Истины». П. А.Флоренского интересует в основном мистика В. С. Соловьева. Для не-го истина — это сверхрациональная целостность. Она как «живаяреальность» не может быть познана на основе законов логики, спо-собных только омертвить ее, придать ей статическую неподвижность.Познание истины становится возможным на основе разумнойинтуиции, тождественной религиозному переживанию, — это процессдвижения от высшего к низшему, от целостности к бесконечной мно-жественности. Истина непостижима, что же касается множества раз-дробленных истин («осколков истин»), то они для разумапредставляются противоречием, например, единосущности и трехипос-тасности, свободы воли и предопределения. Истина оказываетсяантиномичной не как отражение антиномичности догмата, а какследствие антиномичности рассудка.
Как и И. Кант, П. А. Флоренский считал антиномией не самобъект познания, а представления человека о нем. Разум не можетнайти в себе точку опоры, ему недоступны глубины догматическихопределений. Поэтому разрешение подобных противоречий возможнотолько на основе безусловного признания истинности догматов. П. А.Флоренский ограничивает познавательные возможности человеческогоразума, с тем чтобы повысить авторитет веры. Только в том случае,если будет признано, что «Истина есть единая сущность в трех ипос-тасях», т. е. что Бог и есть истина, станет возможным совмещениепротиворечивых суждений. В таком случае кажущаяся рассудочная не-лепость тринитарного догмата может быть преодолена и ниспровер-гнута подвигом веры. Познание истины у П. А. Флоренского вконечном счете становится возможным только на основе реальноговхождения в недра божественного триединства.
Своеобразие философско-богословских конструкций П. А. Флорен-ского состояло в том, что, в отличие от общепринятой системы обос-нования вероучительных принципов с помощью тех или иных научныхданных, он главным образом известные научные положения подкреп-лял и иллюстрировал религиозно-философскими и богословскимипосылками. Он широко использовал рационалистические доказатель-ства для обоснования истинности богословских выводов. Антиномиирассудка служат у П. А. Флоренского не только доказательствомреальности абсолютного трехипостасного Бога, но и средством осоз-нания сущности тварного бытия как божественного творчества.
Антропологические воззрения П. А. Флоренского основываются на
принципе божественной любви. Без этого может наступить толькопсихическое и нравственное разрушение личности. Разрыв человекас полюсом святости и выражение своей «самости» тождеством «я —я» ведут его к утрате богоподобия и превращению в дьяволоподобие.Подобное разрушение личности П. А. Флоренский называет второйсмертью — отделением души от духа, в отличие от естественнойсмерти, разделяющей душу и тело. Вне богоподобия человек лишаетсясобственной субстанциальной основы, утрачивает свои созидательныекачества, оказывается вне идеи жизни.
Заметной и влиятельной фигурой в русской религиознойфилософии был С. Н. Булгаков (1871 — 1944). В работах «Два града»,«Свет невечерний» и других С. Н. Булгаков изложил сущность своихрелигиозно-философских взглядов. Исходным в религиозном сознанииявляется ощущение божественного мира. Истины веры раскрываютсяв мистическом переживании, воплощенном в словесных символах.Центральной онтологической проблемой религиозной философии С. Н.Булгакова в соответствии с апофатической традицией стало божест-венное ничто. Из ничто сотворен мир. Акт творения — это превра-щение небытия (укон) в бытие (мэон), или, иначе, самораздвоениеабсолютного. Ничто в отличие от библейского «ничего» становится ак-туальным бытием, из которого божественным словом создаются не-бесные тела, растительный и животный мир. Основное назначениекатегории «ничто» — обосновать трансцендентность Бога посредствомпоследовательного утверждения того, чем Бог не является.
Одной из центральных проблем метафизики всеединства С. Н.Булгакова является учение о софийности мира. Учением о Софиирешается философский и богословский вопрос об отношении творцак своему творению, объясняется и оправдывается неадекватность сот-воренного мира представлению о сущности божества. Понятие Софииу С. Н. Булгакова означает и идеальную основу мира, и «небесныйпрообраз сотворенного человечества», это и душа мира, и его объединя-ющая сила, и вечная женственность в Боге», и премудрость Божия.Слияние Софии и ничто —это сотворение мира. Благодаря божест-венной премудрости, реализуемой в обществе, все разрозненное иединичное приобретает целостность, богочеловеческий характер.Мировая душа проявляется в сознании и воле каждого отдельного че-ловека и выступает в качестве синтезирующего начала всего много-образия социальной деятельности.
Булгаковская софиология в применении к историческому процессувыражается в эсхатологизации общественного прогресса, включении всознательную деятельность людей провиденциальной цели. Софияобусловливает и характер общественного развития «как провидение,как объективная закономерность, как закон прогресса», она обес-печивает реализацию христианского идеала. С. Н. Булгаков под-черкивал, что только христианское мировоззрение позволит утвердить
справедливые принципы производства и распределения, свободы иравенства, лучшей социальной организации общества и подлиннойкультуры.