 |
|
Новое религиозное сознание
Кризис официального богословия и церкви, проявившийся в се-редине XIX в., особенно обострился на рубеже XIX и XX столетий.Необходимость ограждения религии от надвигающейся опасностипонимали наиболее дальновидные церковные и нецерковныемыслители, предпринявшие еще одну попытку приспособитьтрадиционную православную доктрину к новым условиям развитияРоссии.
Наиболее видными представителями религиозно-философскогообновления в церковных кругах были епископ Сергий (СтрагородскийИван Николаевич; 1867 — 1944), позже местоблюститель патриаршегопрестола и патриарх, протоиерей С. А. Соллертинский, протоп-ресвитер И. Л. Янышев (1826 — 1910), архимандрит Антоний (1864
— 1936), Е. П. Аквилонов и др. В среде либеральной интеллигенцииобновлением исторического христианства и его философии занималисьЛ. И. Шестов (1866—1938), И.О. Лосский (1870—1965),Н. А. Бердяев (1874 — 1948), С. Н. Булгаков, Д. С. Мережковский(1865—1941), В. В. Розанов (1865—1919), Д. В. Философов (1875
— 1929), Н. М. Минский (1855— 1937).
Одним из видных представителей «нового религиозного сознания»экзистенциалистского направления начала XX столетия былН. А. Бердяев. Нетрадиционная постановка онтологических, гносео-логических, социально-этических проблем сделала его популярным всреде многих философов, социологов, политологов, писателей ипублицистов. Н. А. Бердяев стал выразителем воззрений буржуазно-либеральной интеллигенции, недовольной «политическим победонос-цевским клерикализмом», «откровенно охранительной функциейправославной церкви», объявлявшей самодержавие «чистохристианским правительством». Он разработал собственный вариантправославного персонализма, включающего философские,политические, экономические, нравственные, эстетические воззрения.В своих работах «Философия свободы», «Опыт эсхатологической ме-тафизики», «Экзистенциальная диалектика божественного и челове-ческого», «Самопознание» и других он изложил систему своихфилософских взглядов. Исходным принципом персоналистской конст-рукции Н. А. Бердяева, ее основой является понятие универсального,абсолютного бытия. Оно трансцендентно, не имеет пространственныхи временных определений, не подчинено закону необходимости.Носитель универсального бытия — божество. Оно обусловливает
единство бытия, отсутствие в нем зла. В процессе грехопадениявозникло другое — вторичное бытие, в котором все стало временным,т. е. исчезающим и возникающим, умирающим и рождающимся; всестало пространственным и отчужденным. Вторичное бытие распалосьна составные части, в том числе и материальный мир, лишенный смыс-ловой связи. Н. А. Бердяев допускает существование независимого отБога «ничто», использованного для сотворения мира. Эта точка зрениябыла оценена отрицательно не только православными богословами, нои сторонниками обновления христианства.
Считая природное бытие символическим отражением первореаль-ности, Н. А. Бердяев тем самым отвергает библейский креационизми провиденциализм. Бог у него не наделяет человека свободной волей,он не властен над небытием. Иррациональная свобода существует доакта творения, как первичный хаос она несет в себе зло и страдания,ужас смерти и бессмысленность бытия. Она представляет «вневремен-ное свершение», делает невозможным осмысление мирового процесса.Беспомощность познавательного процесса, с точки зрения Н. А. Бер-дяева, можно преодолеть ориентацией познания не на «факты науки»,а на «факт религиозного откровения».
Наличие двух несводимых реальностей — первичной и вторичной
— предполагает у Н. А. Бердяева различные формы их познания:мистическую интуицию, посредством которой постигается идея бытия,и объективацию как средство постижения предметной, вторичнойреальности. Мистическая, или первичная, интуиция рисуетсяН. А. Бердяевым как нерационализированное познание сущего, рас-крывающее «логос, смысл мира». Это органически целостное познание,тождественное соборному разуму. Основными степенями восхожденияк истине посредством мистической интуиции являются догматы. Они
— «лестница к небу и Богу», «могучее орудие творческого перерож-дения мира, творческого его развития».
Этическое учение Н. А, Бердяева также во многом отлично от пра-вославной ортодоксии. Признавая наличие абсолютного и вечногонравственного закона, данного в Откровении, он одновременно суще-ствующее в мире зло соотносит не со свободой воли человека, а сиррациональной свободой, коренящейся в первичном хаосе, предше-ствующем акту творения. Бог не творит ни добро, ни зло, и поэтомуон не несет за них ответственности. Бердяевский вариант теодицеитем самым исключает ортодоксальное представление о божественномвсемогуществе. Исполнение морального долга Н. А. Бердяев соотноситсо вторым видом свободы — рациональной свободой. Наконец, третийвид свободы, определяемый любовью к Богу, проявляется как боже-ственная жертва во имя искупления мира и человека.
В соответствии со своей конструкцией свободы Н. А. Бердяевразличает три ступени в развитии этических установок: этику закона,этику искупления и этику творчества. По его мнению, этика закона,
сформулированная в Ветхом Завете, устанавливает различие толькомежду добром и злом, строгие правила и нормы, нетерпимость исходятвсецело из страха перед Богом. Эта этика должна быть дополненаэтикой искупления, в которой определяющим является подражаниенравственному подвигу Христа. Однако подлинно христианской этикойН. А, Бердяев считает этику творчества. В соответствии с ее требо-ваниями страх и наказание не играют никакой роли в исполнениичеловеком нравственного долга. Этика творчества предполагает сво-бодную любовь человека к Богу, размышление о Боге, истине, красоте,воспитание святости, духовное преображение, влюбленность в высшиймир, возвышение личности до богоподобного совершенства. Она обус-ловливает достижение человеком апокатастазиса.
Философские и этические воззрения Н. А. Бердяева являютсяисходным принципом его социально-политических теорий. В работах«Смысл истории», «Философия неравенства», «Новое средневековье»он обосновывает неоправданность социальных революций, бесперс-пективность изменения общественных условий жизни вне божествен-ного творчества. По его мнению, К. Маркс превратил историческийпроцесс «в окончательно лишенный души». Марксистское пониманиеистории было оценено им как «стремление сочетать притязания прос-ветительского разума с мессианскими притязаниями». Между тем глав-ной задачей истории является приобщение к тайнам духовной жизни,раскрытие человеческой судьбы, представляющей «совокупностьдействий всех мировых сил». В конечном счете объектом историческогопознания оказывается у него то, что фиксируется в категориях«историческая память», «историческое предание».
Для Н. А. Бердяева утрачивает смысл любое учение о характерепрогрессивного развития общества, если из него исключаютсярелигиозное воззрение и надежда. Он считает не утратившими своейактуальности мессианские и хилиастические идеи, поскольку идеяпрогресса предполагает такую цель исторического процесса, котораяне имманентна ему, т. е. лежит не внутри истории, не связана с ка-кой-либо эпохой, с каким-либо периодом прошлого, настоящего илибудущего, но возвышается над временем. С этих позиций он оцениваети характер социальной революции, и сущность переустройства обще-ственной жизни на социалистических началах. В «Философии нера-венства» он выдвигает идею о революции как обмане и самообманенарода, поскольку «революция всегда враждебна духу свободы». Ре-волюционное преобразование общества Н. А. Бердяев отождествляетс истреблением святости, а ее последствия — с уничтожением духовнойкультуры, науки и искусства. Он говорит об «апокалиптичности рус-ской души», о склонности русского народа к нигилизму и пассивности.Что же касается революционного учения, то оно, по мнению Н. А.Бердяева, является результатом оторванности сознания человека отсознания космического. Для Н. А. Бердяева социализм лишен твор-
ческого порыва, наполнен злобой и мстительностью». При этом он со-чувствует «христианскому социализму»: «Братство людей возможнолишь во Христе и через Христа», а коллективизм возможен тольков «соборном сознании церкви», поскольку корни человеческих бедствийи человеческой нужды заложены в греховной природе человека и мира.