 |
|
Глава XIVКАТОЛИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
В католической философии можно выделить две тенденции: ка-толический спиритуализм, персонализм, экзистенциализм своими кор-нями восходят к иррационализму и мистике древнегреческогофилософа-идеалиста Платона и христианского теолога АврелияАвгустина, а неотомизм, тейярдизм и суарезианизм — крационалистической традиции Аристотеля (384 — 322 до н. э.) и сред-невекового схоласта Фомы Аквинского (1226 — 1274).
Неотомизм
Неотомизм (лат. nео — новый и thomismus — учение ФомыАквинского) — влиятельное течение в философии католицизма. Послепериода расцвета в XIII — XV вв. и последующей утраты своихпозиций в интеллектуальной жизни Западной Европы мо-дернизированный томизм возродился в силу ряда субъективных причинв конце XIX в. Он не отрицал значения частных наук, признавал вопределенных границах роль эмпирического знания, использовал не-которые постулаты рационализма, ставя их на службу теологии.Энцикликой Льва XIII (1810 — 1903) «Aeterni patris» («Отцу вечному»,1879) философия Фомы Аквинского (1225 или 1226 — 1274) была про-возглашена вечной и единственно истинной.
Вскоре после обнародования энциклики Ватиканом была созданасеть институтов, школ и специальных католических центров, задачейкоторых и ныне является изучение, развитие и популяризация ученияФомы Аквинского. Этим занимаются старейший папскийГригорианский университет, основанный в 1552 г. создателем орденаиезуитов Игнатием Лойолой (1491 — 1556), Институт святого Фомыв Лувене (Бельгия), католические институты в Париже, Лионе, Лилле,Турине, Академия Альберта Великого в Кельне и др. Только в Римеи его окрестностях действует около 50 католических вузов и иссле-довательских центров, в том числе 14 вузов, имеющих статус «папскихуниверситетов». Католические вузы и научные центры ежегодно изда-ют сотни монографий и наименований журналов, истолковывающих
различные аспекты современной цивилизации в духе неотомизма,ищущих в учении Фомы ключ к решению многих проблем конца XXв. Видные представители неотомизма — Ж. Маритен (1882 — 1973), Э.Жильсон (1884 — 1978), Г. Веттер (род. 1911), И. Бохенский (род.1902), Г.Манзер (1866—1949), И. де Фриз (1874 — 1959) и др.
| Принцип гармонииверы и разума |
Краеугольным камнем неотомизма является учение о гармонии веры и разума. В свое вре- мя Фома Аквинский, оценивая предшеству-ющие попытки решения указанной дилеммы [иррационализмхристианского апологета Тертуллиана (ок. 160 — после 220),рационализм французского философа П.Абеляра (1079— 1142)],пришел к выводу об их неприемлемости и необходимости выработкиновой концепции. Тертуллиан утверждал, что разум не в состояниипостичь истины, открывающейся в акте веры, и тем самым признавалнеустранимостъ противоречия между разумом и верой, а значит, и не-возможность рационального доказательства бытия Бога. Для воззренийА. Абеляра, напротив, характерен рационализм — предварительнымусловием веры у него выступает разум («понимаю, чтобы верить»).П. Абеляр подчеркивал преимущества разума перед слепой верой, под-вергал сомнению истинность догматов и тем самым проводил идею ав-тономии науки по отношению к теологии.
Предложенный Фомой Аквинским и его последователями принципгармонии веры и разума предполагает, что религиозная вера и знаниесуть различные пути постижения Бога, который открывается естест-венным образом через познаваемый разумом сотворенный мир и свер-хъестественным образом — через Откровение, божественное слово.Согласно неотомизму, существуют три формы постижения истины: на-ука, философия и теология. Низшая из них наука; она фиксируетявления и устанавливает причинно-следственные связи между ними.Но это лишь выявление непосредственных ближайших причин, дальшекоторых наука не идет.
Философия — более высокая ступень рационального знания. Глав-ной ее задачей должно быть познание Бога как первопричины и ко-нечной цели всех вещей. Неотомисты, устанавливая функциифилософии, особо выделяют следующие два положения: философия,будучи наукой о высших причинах, вместе с тем является учениемо первой высшей причине и в этом плане смыкается с теологией;философия посредством своей аргументации и понятийного аппаратадолжна выполнять служебную роль по отношению к теологии.
Рациональное знание ценно, согласно утверждению теологов, пото-му что оно позволяет более полно понять истины Откровения. Пос-редством «света разума» неотомизм пытается обосновать такиедогматы, как существование Бош, бессмертие человеческой души. Ноесть и догматы, при постижении которых обнаруживается ограничен-
ность философии и тем более науки. Таковыми являются догматы бо-говошющения, воскресения, троичности Бога, которые постигаютсятолько путем божественного Откровения. В этом смысле теологияявляется в одно и то же время и вершиной рационального знания,доступного человеку, и нерациональным сверхразумным знанием, тож-дественным вере.
Понимание неотомистами взаимоотношения науки и философии,с одной стороны, и теологии, с другой, тесно связано с их пониманиемвзаимоотношения веры и знания. Принцип гармонии веры и знаниясводится к следующему: истины веры не могут противоречить истинамразума, ибо Бог является творцом и Откровения, и разума. Противо-речить же себе Бог не может.
Ныне католическая философско-теологическая мысль обновляеттрадиционную схему соотношения веры и знания за счет избиратель-ного использования теоретических достижений наук о природе и иде-алистической философии. Основными элементами этого обновленияявляются обоснование положения о «новом» лице естествознания,признавшего в настоящее время ограниченность своих методов поз-нания природы, и наличие «пограничных вопросов» между теологией,философией и естествознанием. Усилия направлены на обоснованиевозможности интеграции теоретических достижений науки в целостноерелигиозное мировоззрение.
Учение о бытии Основным разделом философии неотомизма является онтология (учение о бытии). Ее
предмет и основная категория — бытие — понимается неоднозначно,поскольку неотомизм исходит из признания сверхъестественного и ма-териального (вторичного по отношению к первому) миров. Дать опре-деление бытия, согласно неотомизму, невозможно. Бытие для теологов— это «абсолютно первое понятие», о котором лишь можно сказать,что оно обладает существованием. С одной стороны, бытие в нео-томистской интерпретации предстает как абстракция общих свойствматериальных и нематериальных объектов, с другой — как Бог. По-этому онтология неотомизма выступает и как учение о свойствахявлений природы, и как учение о бытии Бога.
Идеалистически понятое бытие состоит из потенции (она же воз-можность, или «чистое бытие») и акта (действительности). Потенцияозначает возможность изменения, становления чем-то определенным,в то время как акт — реализация потенции. Акт бытия в мире опре-деляется божественной первопричиной посредством иерархии причин:материальной, формальной, действующей и целевой. Первые двепричины находятся в самих вещах, последние — вне их. Материальнаяпричина, как и вся материя, лишена качественной и количественнойопределенности; формальная выступает как принцип обретения ма-терией конкретной определенности; действующая означает определен-
ную субстанцию в виде материи и формы, вызывающую какое-либодвижение, а затем и возникновение чего-то нового; целевая определяетспособ реализации действующей причины, она свидетельствует о на-правленности Божьего плана.
Вещи, созданные Богом, рассматриваются как субстанции, о ко-торых можно судить по их сущности и существованию. Все, кромеБош, состоит из сущности, т. е. из того, чем данное бытие является,и из существования, т. е. из того, что определяет существование этогобытия.
Многообразие окружающего мира неотомисты объясняют спомощью идеи гилеморфизма (греч. «гале» — материя и «морфе» —форма) или спецификой соотношения материи и формы. Первая дляних — метафизически понятая возможность, вторая — действитель-ность. Материя — это неопределенная, бесформенная и пассивная, не-способная к самодвижению и самосуществованию потенция. Чтобыстать определенной субстанцией, превратиться из возможности вдействительность и вообще существовать, материи требуется причина,находящаяся вне ее. В результате действия указанных выше четырехпричин форма конституирует содержание — субстанцию.
В гилеморфическом истолковании все сотворенное Богом образуеттак называемую иерархию бытия. Первые объекты, характеризу-ющиеся материей и формой,— минералы. Над неорганическим миромвозвышаются растения и животные, обладающие смертной душой, че-ловек и девять хоров «чистых духов» — ангелов. Человек, как и всякоебытие, есть единство потенции и акта, материи и формы. Человеческаябессмертная душа — это форма, определяющая бытие, человека. Онаболее благородный элемент, нежели телесная организация, посколькупринадлежит Богу.
Но как соотносится бытие Бога с сотворенным им бытием? Этотвопрос неотомисты решают посредством признания аналогии Бога имира. Они исходят из того, что Бог и созданный им мир обладаютне единой и не противоположной природой, они суть аналоги. В силуэтого по свойствам всякого бытия можно составить определенное пред-ставление о свойствах Бога.
Несмотря на то, что раскрытие любой категории онтологии имеетцелью обоснование бытия Бога, неотомисты, не останавливаясь наэтом, считают важной частью своего учения специальные доказатель-ства его существования. Они повторяют аргументы, выдвинутые ещеФомой Аквинским: от наличия движения в мире к существованию не-подвижного перводвигателя; от причинной обусловленности всякойвещи к наличию первопричины; от случайности вещей к признаниюабсолютно необходимого существа; от градации степеней совершенствавещей к наличию абсолютного совершенства; от целесообразности вприроде к существованию сверхприродного разумного существа —источника этой целесообразности.
Теория познания Последователи Фомы Аквинского утвержда- ют, что именно их теория познания позволяет
именовать философию неотомизма реализмом. Основанием для этогоявляется признание ими существования независимой от человекареальности и возможности ее познания, а также критика субъективно-идеалистического понимания процесса познания.
Признание объективной реальности действительно является исход-ной посылкой теории познания неотомизма, он признает значениеопыта в процессе познания, поскольку считается, что только опытнымпутем у человека вырабатываются элементарные понятия. Но опытне дает знания нематериальной сущности вещей.
Процесс познания неотомисты определяют как взаимоотношениесубъекта и объекта. Субъектом выступает бессмертная душа человека,а объектом — сущность вещи: форма, идея. Таким образом, человекпознает не сами материальные объекты, а содержащиеся в них иде-альные сущности. Материя выпадает из неотомистской гносеологии.Более того, поскольку инертная и лишенная формы, а стало быть,способности к саморазвитию материя не есть объект исследования, тонепременным условием процесса познания является освобождение отматерии (дематериализация формы). Процесс познания выглядит сле-дующим образом. В результате воздействия «внешних бытии» на орга-ны чувств человека у него возникают чувственные подобия вещей,являющиеся посредниками между человеком и вещами. Эти позна-вательные формы не тождественны самим вещам, ибо, по термино-логии Фомы Аквинского, «они не то, что мы видим», а то, «посредствомчего мы видим». На основе данных форм у человека возникают образывещей, понятия, слова, являющиеся конечным результатом познания.Указанный посредник особождает форму от материи, и сущность вещив неотомистском понимании становится доступной человеческомуразуму, разум может воспринимать нематериальную форму вещи.Рациональное неотомистское познание — своего рода приобщение к«разуму Бога».
Вплоть до II Ватиканского собора (1962 — 1965) неотомизм вы-ступал как единственная философская основа не только теории бытияи теории познания, но и социального учения официального ка-толицизма. Однако уже на первых сессиях собора многие теологи отме-чали, что неотомизм стал тормозом на пути католицизма кобновлению. Церковь, доказывали они, поддерживая только нео-томизм, отрезает себе пути к использованию других, более дееспо-собных и современных философских систем.
Внутрицерковная критика неотомизма, как правило, ведется сцелью очищения его от всего анахроничного и обогащения элементамидругих философских систем. В результате тот неотомизм, который су-ществует ныне и признается официальной церковью, есть только
«ассимилирующий неотомизм», т. е. активно воспринимающий иприспосабливающий к потребностям католицизма идеиэкзистенциализма, феноменологии, позитивизма и даже отдельныеэлементы марксизма. Отдельные элементы указанных философскихнаправлений можно обнаружить, в частности, в последних энцикликахпапы Иоанна Павла П.
Неоавгустинизм
Видное место в католической философии наряду с неотомизмомзанимает неоавгустинизм. Многочисленные неоавгустинистские школы[«философия духа» Р. Ле Сенна; "философия действия" М. Блонделя(1861 — 1949); католический экзистенциализм Г. Марселя (1889 —1973), персонализм Ж. Лакруа (1900—1986) и др.] объединяетприверженность к следующим принципам: признание достаточностивнутреннего человеческого опыта для постижения окружающего мира;учение о непосредственном отношении между Богом и человеком;выдвижение на первый план эмоционально-интуитивных средств поз-нания действительности; сосредоточение внимания на проблемахотдельной личности.
Теория познания В то время как неотомизм допускает рациональные доказательства догматов
христианства, неоавгустинизм исходит из того, что рациональные ар-хументы не достигают своей цели. Главный недостаток неотомистскойапологетики, по мнению неоавгустинистов, заключается в том, что онапредставляет религию в виде отвлеченных истин, к которым приходятв процессе познания. Но вера, согласно их концепции, не познание,а личностный, неповторимый опыт приобщения к религии и встречис Богом.
Ориентация на интуитивно-эмоциональные пути познания Богаприводит к иррационалистическому учению о предмете и возможно-стях науки и философии. Неоавгустинисты признают способность разу-ма познавать действительность, создавать научную картину мира,однако устанавливают жесткие границы применения разума и науки.Наука объявляется низшей ступенью познания, ее предмет — мир на-блюдаемых явлений, она не возвышается до постановки вопросов осущности бытия. Эмпирическое наблюдение, абстрагирование и обоб-щение приносят положительные результаты только в исследованииобъективного мира, но непригодны для познания внутреннего мираличности.
Неоавгустинисты выступают за расширение рамок познания ипризнание в качестве адекватного способа постижения личности такназываемого экзистенциального (лат. existentia — существование)
опыта. Специфика познания в экзистенциальном опыте раскрываетсячерез понятия «таинство», «вовлечение», «вера».
Говоря о познании мира, неоавгустинисты фактически имеют ввиду интерпретацию в моральном плане личностного существования.Таким подходом располагает только философия, она представляет со-бой продукт индивидуального творчества мыслителя, посредством ко-торого он выражает прежде всего свою личность, а не некоеобъективное содержание, оцениваемое с помощью логическихкритериев. Каждая личность создает свою философию. Сколько лично-стей, столько может быть и философских истин.
Центральной проблемой философии неоавгустинисты считаютотношения Бога и человека. Они утверждают, что погружение в недрасобственного «я» создает пропасть между личностью и миром, кон-кретным существованием человека и бытием в целом. Чтобы избежатьэтого дуализма, необходимо, по их мнению, объединяющее начало,которым может быть только Бог.
Учение о бытии Благодаря интуиции человек осознает себясвязанным с чем-то общеобязательным, пре-восходящим его, и обнаруживает присутствие бытия. Это бытие на-деляется всеми свойствами христианского Бога: вездесущностью,неизменностью, бестелесностью, индивидуальностью и т. д.
Если неотомисты в учении о бытии исходят из аналогии Бога имира, то неоавгусгинисты полагают, что более правильным будет обоз-начить отношения Бога и мира термином однородности, тождествен-ности, единосущности. Вводя понятие однородности бытия,неоавгустинисты снимают границу между Богом и человеком и темсамым пытаются доказать возможность их непосредственного общения.
Важную роль в обосновании неоавгустинистского миропониманияиграет идея креационизма — сотворения живой и неживой природы ведином творческом акте. Эту идею призван обосновать тезис о «бытии-акте» — некоем мистическом действии, направленном как на самогосебя, так и на все остальное. Главной в трактовке акта является идеянепрерывного, бесконечного творения. Бесконечный творческий актреализуется в двух формах: творении реальности и существовании. Ре-альность наделена всеми характеристиками метафизическогопонимания материи. Она пассивна и выступает как нечто данное.Выдвигая тезис о производности реальности от «бытия-акта», неоав-густинисты пытаются по-новому обосновать библейскую версию о сот-ворении мира Богом.
Главное внимание неоавгустинисты уделяют человеку, его «суще-ствованию». Здесь они проводят общую для большинства религиозно-философских учений концепцию о двойственной природе человека. Всоответствии с этой концепцией существование понимается как двой-ственное состояние, находящееся в зависимости от бытия и реальности.
Бытие служит источником и целью существования. Но реальность ме-шает существованию с ним слиться. В то же время реальность ока-зывается необходимым компонентом в становлении существования.
Учение о существовании служит переходным мостом от теориибытия к теории человека — антропологии. Главным в антропологииявляется понятие участия, сопричастности, партиципации.Партиципация рассматривается как внутреннее объединение, взаимоп-роникновение человека и Бога на мистической основе. Это понятиенаиболее точно передает отношения человека и Бога.
Партиципация имеет в своем основании творческий акт Бога, нодействует Бог посредством человека. Успех познания зависит от того,какие отношения установит человек с Богом. Если человек противо-поставляет себя Богу и ищет в индивидуальности основание своихдействий, то он обречен на поражение. Только в гармонии с Богомчеловек избавится от своих недостатков, которые присущи ему какограниченному существу.
«Философия действия» Отличительной особенностью школы«философии действия» М. Блонделя и его пос-ледователей является использование представлений французскогофилософа А. Бергсона о непосредственном опыте, с помощью которогопостигается абсолютное, положений прагматизма о действии человекакак основной форме его жизнедеятельности, отказ от рассмотрениявнешней (объективной) реальности и перенос внимания на чисто внут-ренние, психологические процессы, со знания на веру.
Блонделисты предприняли попытку создания стройной системыоправдания и защиты религиозной веры. Возможность использованияфилософии в апологетических целях заложена, по их мнению, в том,что имеется ряд пограничных проблем, которые одновременно входятв сферу интересов философии и религии. Такими проблемами явля-ются проблемы человека, которые философия своими средствамирешить не может и поэтому вынуждена вступать в диалог с религией.Для решения пограничных вопросов блонделисты предлагают создатьособую науку — «философскую апологетику», которая призвана раз-рабатывать два пути приобщения к вере: внутренний — философскийи внешний — теологический. Философский метод должен предраспо-ложить человека к восприятию религиозных догм, теологический —разъяснить основные положения религии, сделать их внутреннимиубеждениями человека.
Блонделъ стремится представить христианство как динамичноеучение, способствующее включению человека в активное освоение ипреобразование мира. «Быть — значит действовать», — утверждает он.Через действие человек вступает в контакт с внешним миром, прео-бразует его, создавая материальную и духовную культуру. Главноев действии — духовная деятельность, акт выбора, принятие решения
без достаточного логического осмысления. Величие и красота действиязаключаются в том, что оно есть порыв, посредством которого человекпытается превзойти собственное несовершенство. Рассматриваяразличные формы деятельности, Блондель пытается доказать, что каж-дая из них определяется трансцендентной силой. «Философиядействия» подготавливает человека к усвоению истин Откровения. Втот момент, когда человек поймет, что весь его духовный мир, еговзаимоотношения с другими людьми находятся в зависимости от егоотношения к Богу, он осознает необходимость полного усвоения истинверы.
Христианский Основатель католического экзистенциализма(католический) Г. Марсель. Он считает, что приобщение кэкзистенциализм Богу возможно но только индивидуально, черезличностный неповторимый опыт. Такая уста-новка приводит его к необходимости противопоставления всемвнешним социальным сторонам существования человека в качествеподлинного мира субъективных чувств и переживании. Противопостав-ление двух миров нашло отражение в гносеологии Г. Марселя в видеантитезы «проблемы» и «таинства». К «проблеме» относится мир на-уки, все то, что лишено субъективности. «Таинство» определяется Г.Марселем как сфера, в которой стирается грань между субъектом иобъектом и происходит непосредственное проникновение вдействительность. Тождество осуществляется в богопознании, а бого-познание совершается в процессе непосредственного общения Бога ичеловека. Такое общение возможно только для человека, достигшегосостояния внутренней сосредоточенности, уравновешенности. Высшаяформа общения человека и Бога у Г. Марселя — это любовь. Он пред-ставляет ее как «прорыв свободы», носящей божественный характер.Чувство любви открывает людям непосредственное присутствие абсо-лютного, создает единение Бога и человека.
Как убежденный католик, Г. Марсель признает важным догмат оспасающей роли церкви. Церковь, по его представлению, должна вы-ступать как организующее начало, которое создает необходимые пред-посылки для принятия людьми религиозных убеждений. Г. Марсельратует за тотальную евангелизацию всей общественной жизни, отводитцеркви роль не только воспитателя в религиозном духе, но и регу-лятора всех общественных отношений.
Тейярдизм
С совершенно иных позиций, чем неотомизм и неоавгустинизм,решает религиозно-философские проблемы П. Тейяр де Шарден (1881—1955), верный член ордена иезуитов и видный ученый — палеон-толог, археолог, биолог. Учение П. Тейяра противостоит ортодоксаль
ным томистским представлениям о мире и человеке. За религиозноеинакомыслие П. Тейяр при жизни был лишен церковными властямиправа преподавания и публикации философско-теологическихсочинений. Однако начиная с 60-х годов его взгляды широко исполь-зуются в модернистских концепциях самой различной ориентации.
Философско-теодогическаяП. Тейяр де Шарден считал необходимым ко-
интерпретация природы ренным образом пересмотреть христианское
миропонимание, внести в него элемент
движения, развития. Центральным методологическим принципом сов-ременного мышления он провозгласил эволюционизм. Принцип эво-люции, по его словам, коренится в самой действительности и присущвсем явлениям природы.
Мир, согласно концепции П. Тейяра де Шардена, постоянно на-ходится в процессе изменения, развития от простого к сложному, отнизшего к высшему. Он отмечает также взаимосвязь количественныхи качественных изменений и считает, что появление нового качестванельзя объяснить, если не ввести в естественную историю понятиескачка как критической точки изменения состояний, через которыйпоследующий этап эволюции отрицает предшествующий. Эволюцияначинается в определенной точке, «точке Альфа». Основнымикритическими точками процесса развития мира — космогенеза — вы-ступают у Тейяра следующие этапы: неорганическая природа(«преджизнь»), органическая материя («жизнь»), духовный мир(«мысль», «ноосфера») и Бог («точка Омега»). Большое значение Тейярпридает третьему этапу эволюции, связанному со становлением иразвитием человечества. Человек есть звено в биологической эво-люции» связанное с предшествующими этапами. Однако он занимаетсовершенно исключительное место в мироздании, потому что на этомуровне возникает высшая форма в развитии мира — мысль, сознание,духовность.
По Тейяру, до появления человека с его уникальной способностьюк мышлению все в мире было разобщено, и это разобщение постоянноусиливалось. Человек же через свою деятельность постоянно осуще-ствляет высший синтез всего существующего, создает новую сферу —сферу духа. Именно эту сферу Тейяр по аналогии со стадиями ге-охимического развития Земли — барисферой, литосферой, биосферой— называет ноосферой — мыслящим пластом Земли.
В целях обоснования концепции о превосходстве идеального началанад материальным, о духовно-личностной основе мироздания Тейярвыделяет положение о всеобщей одушевленности материи. Для объяс-нения возможности происхождения всего сущего из единой субстанциинеобходимо допустить, что атомы, электроны, элементарные частицыдолжны иметь некие «зачатки духа». Духовный слой бытия Тейяр рас-сматривает как особую энергию, он называет ее «радиальной» в
отличие от механической «тангенциальной» энергии. Именно радиаль-ная энергия обусловливает развитие материи и влечет каждый ма-териальный объект в направлении все более сложного, внутреннесосредоточенного состояния. Концепция Тейяра имеет финалистскийхарактер. Развитие в мире имеет строгую направленность, за ма-териальными причинами следует обнаруживать глубинное, целевое на-чало. В той сфере, где твердо установлен принцип детерминизма,Тейяр безоговорочно признает действие этого принципа: на уровненеживой материи целевое начало активно не проявляет себя. В явнойи активной форме цель выступает лишь на уровне человека. Человек— это сознательное существо, бытие, устремленное к Богу. Бог вы-ступает в качестве конечной цели мирового развития: «радиальнаяэнергия», психизм, а с появлением человека сознание — ведут эво-люцию к определенной трансцендентной цели.
Социальный идеал Идеи П. Тейяра де Шардена оказывают значительное влияние на современное
социально-этическое учение католицизма, особенно на построение мо-дели будущего человеческого общества. Согласно концепции Тейяра,социальный и нравственный прогресс в мире выражается в интеграциивсех «элементов мира» в едином целом. Применительно к человече-скому обществу это должно означать всеобщую тотализацию исоциализацию. Будущее должно выражаться в образовании древа духа,которое вырастает из соединения разнообразных и пока ещевзаимоисключающих течений: христианства, буржуазной демократии,восточной мистики, коммунизма и фашизма. (Кстати, симпатии Тей-яра к фашизму объяснялись тем, что в нем он усматривал средстволиквидации безработицы, организации сильной власти, но прежде все-го «тотализации».)
Эволюционизм Тейяра, предполагающий конвергенцию и социаль-ную унификацию, означает снятие всех интеллектуальных,политических, национальных и языковых барьеров. Вначале возникнутединые общечеловеческая культура, техника, наука, религия и мораль.В конечном итоге история человечества перерастает у Тейяра в эс-хатологию— учение о конечных судьбах мира и человека, а самажизнь общества — в проект эволюции от низших социальных формк высшим форма психизма, где человеческое сознание, духовная куль-тура отделятся от своих материальных носителей и будут существоватьсамостоятельно, как особая сфера реальности. Двигателем эволюцииобщества, ее «кровью» выступает любовь. Человечество не найдет себяи не сформируется, пишет он, если акт соединения не будет однов-ременно и актом взаимной любви людей.
«Аморизация» общества, т. е. проникновение любви в социальныйорганизм, по Тейяру, состоит из нескольких фаз. Он выделяет любовьизбирательную (интимные отношения), общественную (к ближнему)
и любовь как принцип отношения человека к Богу. В конечной фазелюбовь, по его мнению, всегда стремится к некоему идеальному изме-рению, к точке Омега — Христу, являющемуся средоточием всякойлюбви. Благодаря любви точка Омега становится синтезом личностии всеобщности. Следовательно, любовь — это фактор, позволяющийсоединяться человеку с человеком, а через ноосферу новое челове-ческое сообщество соединяется с точкой Омега без утраты собственнойиндивидуальности.