Главная | Обратная связь

В ПОИСКАХ УТРАЧЕННОГО БУДУЩЕГО

И.А. ВАСИЛЕНКО

ПОЛИТИЧЕСКАЯ ГЛОБАЛИСТИКА

Рекомендовано Министерством образования Российской

Федерации в качестве учебного пособия для студентов высших

учебных заведений

Москва • Логос • 2000

УДК 327(075.8) ББК66.0 В19

Федеральная программа книгоиздания России

Рецензенты:

Доктор исторических наук профессор К.С.Гаджиев Доктор философских наук профессор А.С.Панарин

Василенко И.А.

В19Политическая глобалистика: Учебное пособие для ву­зов. - М.: Логос, 2000. - 360 с.

ISBN 5-88439-054-8

Освещаются предмет и основные проблемы политической глобалистики. Рас­крывается научное значение цивилизационной парадигмы в глобальном поли­тическом анализе. Рассматриваются различные теоретические модели мира в концепциях ведущих ученых. Особое внимание уделяется сравнительному ана­лизу современных мировых цивилизаций. Представлены прогнозные оценки ми­рового развития в XXI веке. Содержит вопросы для обсуждения, программу курса политической глобалистики, словарь терминов, обширную библиографию.

Для студентов высших учебных заведений, обучающихся по направлени­ям и специальностям: «Политология», «Международные отношения», «Междуна­родная журналистика», «Социология международных отношений», «Экология^ и «Мировая экономика». Представляет интерес для специалистов в области по­литологии, геополитики и международных отношений.

ББК 66.0

ISBN 5-88439-054-8 © Василенко И.А.. 2000

© «Логос», 2000

ПРЕДИСЛОВИЕ

Политическая глобалистика — одно из самых молодых на­правлений современной политической науки. Предлагаемое вниманию читателей учебное пособие является первой в отече­ственной литературе попыткой представить политическую гло­балистику в качестве учебного курса в высших учебных заведе­ниях. Автор надеется, что с помощью этой книги студенты откроют для себя творческие перспективы глобального виде­ния современных политических проблем.

Каково влияние процесса глобализации на культурный и ду­ховный климат нашей эпохи? Какие новые опасности и риски сопутствуют этому процессу? Что собой представляет совре­менное планетарное сознание: фикцию, созданную средствами массовой информации, или зародыш нового культурного фе­номена — человечества как планетарного субъекта, обретающе­го свою идентичность, свою коллективную волю, свой проект бу­дущего?

Размышляя над этими сложными проблемами, автор попы­тался представить студентам политическую глобалистику как науку, стремящуюся найти новые нетрадиционные ответы на вы­зовы современности: политические, экологические, экономиче­ские, социокультурные, нравственные. Специфика авторского подхода состоит в том, что на страницах учебного пособия не про­сто перечисляются и описываются классические глобальные проблемы — ядерная, продовольственная, энергетическая и пр., а рассматривается сам процесс глобализации как результат творческого диалога мировых цивилизаций.

Автор видит свою задачу в том, чтобы институировать гума­нистический глобализм—дать ему опору в широком обществен­ном мнении, в молодежной аудитории, в новых гражданских инициативах. В противовес модным концепциям «столкновения цивилизаций», в данном учебном пособии отстаивается идея сохранения гуманной общечеловеческой перспективы — фор­мирования нового глобального консенсуса в диалоге цивили­заций.

Автор надеется, что учебное пособие окажется полезным при подготовке профессиональных политологов, социологов, дипломатов, журналистов, экологов, а также заинтересует всех тех, кого волнует будущее человечества.

Введение

АКТУАЛЬНОСТЬ ГЛОБАЛЬНОГО ВИДЕНИЯ:

В ПОИСКАХ УТРАЧЕННОГО БУДУЩЕГО

Бесконечный дух человека претендует на абсолютный, сверхприродный антропоцен­тризм, он сознает себя абсолютным цент­ром не данной замкнутой планетной систе­мы, а всего бытия, всех планов бытия, всех миров.

Н.Бердяев

На рубеже третьего тысячелетия человечество пристально вглядывается в будущее, пытаясь определить контуры грядуще­го мира. Каким он будет — глобальный мир XXI века? — вот во­прос, который волнует народы всех континентов. Стремясь от­ветить на него, современные ученые создали новую науку — политическую глобалистику. В поисках созидательной общей це­ли эта наука попыталась использовать самые сильные аргу­менты, положив на чашу весов будущее планеты Земля.

Никогда еще ставки научной теории не были столь высоки: выдвигая и обосновывая научные гипотезы, ученые не просто оказываются «по ту сторону принципа удовольствия» (З.Фрейд) — по ту сторону добра и зла. Одну из главных задач политическая глобалистика видит в том, чтобы пронести через время новое «зо­лотое правило», гласящее: «Поступай с будущими поколениями живых существ так, как ты хочешь, чтобы поступали с тобой». Дабы исцелить нашу цивилизацию, обеспечить справедливость, восстановить ресурсы Земли, необходимо коренным образом пе­реосмыслить наше отношение к творению, к нашим собствен­ным возможностям и задачам, к нашему общему будущему.

Горькая правда состоит в том, что путь рациональной науч­ной теории, бурно развивавшейся в последние столетия, оказал­ся во многом тупиковым. Классическую науку Нового времени создал «освобожденный от оков Прометей», олицетворяющий устремленность человека к вершинам рационализма, техноло-гизма и прогрессизма. Агрессивный антропоцентризм долгое время был наиболее мощной нравственной парадигмой в меж­дународной политике, последовательно утверждая весьма кате­горичные максимы — человек есть не только мера всех вещей, но и единственный источник силы, обеспечивающий политиче­скую стабильность и прогрессивное развитие.

И сегодня все современные международные организации активно пропагандируют политические ценности, которые ге­нетически и структурно порождены менталитетом Просвещения: свободу, равенство, права человека, достоинство личности... В определенном смысле наш век стал эпохой невиданного тор­жества идеологии Просвещения и... началом ее заката. Под­нявшись на вершины рационализма, прогрессизма и техноло-гизма, человек увидел, наконец, такие «бездны» прогресса, которые заставили его содрогнуться и переосмыслить весь прой­денный путь.

Никогда за всю историю человечества не были столь разитель­ными контрасты между богатыми и бедными странами, между господствующими и обездоленными классами, между инфор­мированными и неинформированными структурами, допущен­ными и исключенными персоналями. Вера в спасительную си­лу «морали успеха», поразительная терпимость к неравенству во всех его формах, к личному своекорыстию, к необузданному утверждению агрессивного эгоизма изрядно запятнали высо­кие идеалы прогресса, благоразумия и индивидуализма.

Драма прометеева человека, захваченного идеей рациональ­ности, состоит в том, что ему удалось одержать пиррову победу над «нерациональным» миром природы и человеческой культу­ры. Технологический энтузиазм адептов Просвещения, забыв­ших о том, что природа — это все-таки храм, а не мастерская, сегодня ведет человечество к экологической катастрофе. Техни­ческий прогресс неуклонно пожирает пространство природы и культуры, производя в них опустошения. Возрастающее тех­нологическое могущество прометеева человека сочетается с ду­ховной пустотой порожденного им потребительского общества: сформировался катастрофический дисбаланс между технологи­ческим активизмом и внутренней, духовной культурой «одномер­ного человека».

И вот сегодня предельно поляризированное человечество, наконец, пришло к выводу, что необходимы поиски новой гло­бальной этики, существенно отличающейся от прогрессистской модели эгоистической заинтересованности и конкурентнос­ти: «мы должны перестать думать, что рост обещает быть без­граничным, а источники энергии — неистощимыми. Разру­шительный характер светского гуманизма коренится... в его антропоцентризме... исключительное внимание к человече­ству как мере всех вещей или как к обладателю неоспоримой ду­ховной власти над природой низводит духовность до неадек-

ватного ей уровня и низводит природу до статуса объекта по­требление¹.

Слишком долго идеология Просвещения видела в духовной неангажированности политических практик и учреждений за­лог человеческой свободы и гарантию человеческой терпимос­ти в мире политики. Сам всемирно-исторический процесс поли­тической эмансипации интерпретировался как неуклонное расширение сферы нейтральных значений, где человек избав­лен не только от внешней духовно-религиозной цензуры, но и от цензуры собственной совести, рождающей у него слишком слож­ные и весьма нерациональные комплексы.

В результате политическое пространство «неотчуждаемых прав человека» стали понимать как ценностно нейтральное, в котором человек политический любой цивилизации свободен жестко дистанцироваться от каких бы то ни было социокультур­ных норм и учреждений. Предполагалось, что такая рационали­зация политического пространства будет вести к возрастанию человеческой свободы. Однако реальная политическая прак­тика показала, что нейтральные политические пространства, от­данные во власть человеческой рациональности, подвержены не­минуемому разрушению. Непомерная озабоченность политическими правами человека при дефиците его обязанно­стей в отношении окружающего мира привела к возрастанию сил хаоса и энтропии в мире политики.

Сегодня международные миротворческие организации ост­ро ощущают, что наметившийся дисбаланс между политически­ми правами и обязанностями человека в мире грозит достичь ка­тастрофических значений. В условиях, когда все члены мирового сообщества склонны рассуждать о своих правах и никто не то­ропится брать на себя обязанности, мир на глазах превращает­ся в «войну всех против всех», где торжествует политика сильных и бесцеремонных. Становится очевидным, что человечество не может уже ограничиваться только Всемирной декларацией прав человека, принятой ООН в 1948 г. Эта Декларация обеспечива­ет лишь некоторые внешние нормы политического поведения, оставляя без внимания внутреннюю духовную позицию.

К 50-летию ООН возникла инициатива, связанная с выдви­жением проекта Всеобщей декларации обязанностей челове­ка, задуманной как необходимое дополнение ко Всеобщей дек­ларации прав человека. Эту инициативу взял на себя Совет международного сотрудничества, в который входят бывшие президенты и премьер-министры всех континентов. Почетный

председатель Совета Г.Шмидт, поясняя замысел разработки но­вой Декларации, отметил, что «без осознания своей ответст­венности каждым человеком свобода может выродиться в гос­подство сильных и обладающих властью... С одной стороны, ключевое понятие "права человека" используется некоторыми западными политиками, особенно в США, в качестве боевого кли­ча, агрессивного инструмента внешнеполитического давления. Причем делается это выборочно: по отношению к Китаю, Ира­ну или Ливии, но никогда применительно к Саудовской Ара­вии, Израилю или Нигерии... С другой стороны, концепция "прав человека", воспринимается многими мусульманами, при­верженцами индуизма и конфуцианства как типично запад­ная, а иногда даже как инструмент продления западного господ­ства. Кроме того, мы слышим, особенно в Азии, обоснованный и заслуживающий серьезного к себе отношения упрек в том, что эта концепция недооценивает или вовсе не признает необ­ходимости положительных нравственных качеств человека, его обязанностей и ответственности по отношению к семье, общи­не, обществу или государству»².

Одновременно к 50-летию ООН был подготовлен сборник «Глобальная этика: Декларация Парламента религий мира», явившийся величайшим прорывом в мире современной поли­тики, поскольку отражает точку зрения большинства религиоз­ных организаций и конфессий, объединяя христианство, буд­дизм, бахаизм, брахма кунарис, индуизм, джайнизм, даосизм, зороастризм, иудаизм, ислам, сикхизм, теософию, туземные религии и неоязычество³.

Без общечеловеческой, глобальной этики не может быть ми­ра между народами, а значит, невозможна и современная кон­цепция международной политики. При этом речь идет именно об этике, а не об этических принципах, поскольку люди, опира­ющиеся на разные духовно-религиозные ценности, пока не мо­гут согласованно принять единую этическую теорию в сфере политических отношений, в то время как этика предусматрива­ет лишь приемлемую для всех позицию. То, что новая Деклара­ция была одобрена представителями столь разных конфессий, отдающих предпочтение порой диаметрально противоположным духовным ценностям, свидетельствует о новом этапе в развитии международных отношений.

Мировую политику сегодня начинают определять гуманитар­ные традиции диалога культур, духовно-религиозных взаимодей­ствий, а не рациональные практики инструментального согла-

 

сования прагматических политических интересов, за которы­ми всегда стоят права сильных и преуспевающих. Тем самым по­литическая глобалистика встала перед необходимостью разра­ботки новой гуманитарной парадигмы глобального развития.

Назревшая смена парадигм в политической глобалистике носит глубокий философско-антропологический смысл: она ра­зоблачает антропологическую неосмотрительность «рациональ­ного» системно-функционального подхода, чрезмерно уповаю­щего на объективные механизмы и недооценивающего их зависимость от человека как свободного творческого интерпре­татора политических ролей и правил, которые он может и воз­высить, и перечеркнуть.

Переход к новой глобальной этике, процедура приоритет­ного наделения человека обязанностями имеют и прямой онто­логический смысл: он предполагает новый статус окружающе­го мира, с которым приходит в соприкосновение человек политический. Чтобы политические обязанности были не одним только внешним понуканием, но глубоким внутренним побуж­дением, необходимо новое одушевление мира, его сакрализация. Для осознания этих глубоких истин следует сформировать но­вые парадигмы политического мышления, способные позитив­но интерпретировать идеи почвы, крови и веры в контексте глобального политического диалога.

Перед политической глобалистикой стоит нетривиальная задача: вернуть человеку политическому воодушевление ду­ховных истин, вдохнуть в него утерянную веру в единство Правды, Добра и Красоты.

Для современной эпохи характерна трагическая раздвоен­ность политической культуры: в погоне за эффективностью и рациональностью она не научилась надежно защищать хруп­кий мир политических ценностей. В результате тревога по по­воду разрушения ценностной сферы превратилась в аллармизм, лишенный деятельной, созидательно-мобилизующей состав­ляющей. Проблема состоит в том, чтобы новая методология по­литической глобалистики, наконец, соединила тревогу с деятель­ной ответственностью в международной политике, ценностный статус со статусом активного политического субъекта, способ­ного утверждать, интерпретировать и отстаивать высокие духов­ные ценности и идеалы.

На этом пути политическая глобалистика призвана исполь­зовать достижения современной этнологии и культурологии, которые уже добились определенных успехов на пути обретения

синтеза ценностной аутентичности с политической эффектив­ностью. Необходимо отвергнуть примитивный европоцентризм, имеющий обыкновение третировать все не-западные политиче­ские культуры как варварство, окончательно разоблачить его ге-гемонистскую установку на выстраивание одномерной «лестни­цы мировых культур», где Западу безусловно принадлежит лидирующее место.

Политической глобалистике предстоит по-новому раскрыть глубинный опыт социокультурной укорененности, который со­ставляет одну из отличительных черт не-западных политичес­ких культур. Известно, что все восточные политические тради­ции неразрывно связаны с конкретной средой обитания, которая символизирует метод политического восприятия, образ мышле­ния, форму политической организации и политическое мировоз­зрение. В качестве естественного результата укорененности в конкретном пространстве восточные народы обладают ин­тимным и детальным знанием своей окружающей среды, что формирует глубокое внутреннее осознание необходимой и же­лательной взаимности между политическим миром и Космо­сом в целом.

Следовательно, именно они могут научить политиков новому методу восприятия глобального мира—не социоцентричному, а космоиентричному, что способно стать новым политическим планетарным антиэнтропийным фактором и уберечь человече­ство от экологической и нравственной катастроф.

Политическая глобалистика призвана обратить особое вни­мание и на другую, не менее значимую черту политических культур не-западных цивилизаций, которая также способна сыграть важную роль в формировании новой парадигмы со­временного политического сознания. Речь идет о этико-иент-ричной, коллективистской доминанте при организации граж­данского общества. Плотность коллективистских отношений, богатый контекст «теплого», неформального межличностного общения, детализированное и тонкое почитание культурных традиций, идущих из глубины веков,— все это способно утвер­дить новые формы политического мышления, ориентированно­го на высокие духовные идеалы, в противовес «остужающей» ра­циональности.

На место дихотомического деления «современность — тра­диционность» как двух несовместимых форм жизни политиче­ская глобалистика должна поставить гораздо более богатое ню­ансами представление о непрерывном взаимодействии между

современными политическими формами и традициями, «при­вычками сердца» (А.Токвиль). Культурные традиции в совре­менном глобальном мире не являются пассивным осадком, ко­торый необходимо поскорее искоренить. Напротив, именно традиции способны стать в процессе глобализации мобилизу­ющей преобразовательной силой, способной создавать живые творческие формы в диалоге цивилизаций.

Наконец, именно развитие политической глобалистики и окончательное утверждение новой гуманитарной методологии в политической сфере способны сделать реальностью совре­менные проекты ООН по разработке глобальной этики челове­чества. Сегодня как никогда мировому политическому сообще­ству необходим новый глобальный социокультурный импульс, качественно отличный от завоевательной программы запад­ной прометеевой культуры, способный сделать человечество по-настоящему единым перед лицом глобальных вызовов со­временности.