Научно-техническая революция и религия
Социологическое изучение религии не может пройти мимо проблемы воздействия на религию современной научно-технической революции (НТР). НТРвыявила новые стороны и акценты в старой проблеме соотношения науки и религии, потребовала обязательного учета тех социальных условий, в которых развивается противостояние этих форм общественного сознания. Наука, как известно, по своей природе и своему содержанию противоположна религии, поскольку ничего не принимает на веру, требует теоретического и практического доказательства любых положений и выводов. Ее достижения, позволяющие использовать все новые природные силы на благо человека, являются мощным фактором, подрывающим устои религиозного миропонимания. Однако воздействие науки на сознание людей носит сложный, противоречивый характер и многократно опосредовано социальными условиями. Поэтому научный социологический анализ воздействия НТР на религию не может и не должен свестись к абстрактному противопоставлению науки и религии. Он должен учитывать, в какой социальной системе развертывается НТР, каковы ее социальные последствия именно в данной системе, каковы основные пути и направления воздействия НТР на сознание людей в определенных общественных условиях и в связи с этим как НТР воздействует на религиозность людей, живущих в этих условиях. Отсюда вытекает важный вывод: влияние НТР на религию и религиозность должно быть исследовано отдельно в условиях капиталистического и в условиях социалистического общества. Для научного понимания воздействия НТР на религию в современном капиталистическом обществе следует кратко остановиться на существующих в буржуазной философии и социологии тенденциях в оценке социального значения НТР. Первая тенденция, выступающая в разнообразных формах, может быть в целом названа сциентистско-технократической. Ее представители придерживаются концепции «технологического детерминизма», согласно которой состояние науки и техники якобы непосредственно определяет уровень жизни и духовный мир членов общества и даже характер социальной системы. При этом представители данной тенденции в буржуазной социологии полагают, что противоречия современного «индустриального» (читай: капиталистического) общества будут преодолены с помощью научно-технического прогресса без каких-либо принципиальных изменений существующих экономических отношений. Один из наиболее активных сторонников указанной ориентации — 3. Бжезинский утверждал, что воздействие новой техники (и особенно электроники) определит переход США от общества индустриального к «постиндустриальному» (или «технотронному»)70. В свое время широкую известность приобрела книга американских футурологов Г. Кана и А. Винера «2000 год», в которой давался оптимистический прогноз развития капитализма в последнюю треть нашего века, основанный на предполагаемых последствиях НТР. Следует отметить, что обострение кризиса капиталистического общества в 70-е годы существенно ослабило влияние подобных концепций. Многие недостатки и ограниченности сциентизма и технократизма критикуют и пытаются со своих позиций преодолеть представители той тенденции в буржуазной философии и социологии, которую можно назвать ирраци-оналистической. Иррационалисты (в их числе и многие богословы и религиозно ориентированные социологи) видят некоторые противоречия НТР, свойственные ей в условиях капитализма. Они указывают, например, что ни наука, ни техника сами по себе не делают людей счастливыми. Более того, наука и техника могут использоваться в антигуманных целях, в целях порабощения и даже уничтожения людей. Отталкиваясь от этих в целом правильных предпосылок, иррационалисты делают, однако, ложные выводы. Видя антигуманное использование науки и техники, они склонны рассматривать эти последние как силы, принципиально враждебные человечеству. Наука и техника фетишизируются, объявляются «демонами». Проповедуется отказ от научно-технического прогресса, идеализируется «традиционное» общество, существовавшее до применения машин71. Представители данного течения ищут спасения от «бездушной рациональности машинной цивилизации» в сфере иррационального, особенно в религиозной вере. При этом религия провозглашается единственным средством избавления общества от ужасов и противоречий, виновником которых объявляется научно-технический прогресс. Эту тенденцию четко выразил еще в 50-е годы западногерманский теолог Ф. Дессауэр, который пытался доказать, что все противоречия научно-технического прогресса проистекают в конечном счете из того, что он оказался «концентрированной человеческой силой, не только свободной от бога, но и направленной против него с целью возведения человека на божественный престол»72. На первый взгляд может „показаться, что обе эти тенденции — сциентистско-технократическая и иррациона-листская — непримиримо противоположны. Однако при ближайшем рассмотрении становится очевидным, что они имеют ряд общих черт и в известном смысле дополняют друг друга. Общим их методологическим пороком является отрыв науки и техники от человека как действующего и мыслящего субъекта, от людей, которые развивают науку и технику и используют их в своих интересах. Подчеркивая положительную или отрицательную роль научного и технического прогресса в жизни общества, сторонники обеих ориентации игнорируют тот факт, что воздействие науки и техники на людей реализуется через систему социальных отношений, в которой они функционируют. К. Маркс раскрыл в свое время сущность не только товарного, но и «технического» фетишизма. Он показал, что мертвый труд, овеществленный в технике, господствует над живым, что машина потребляет человека, а не человек машину не потому, что таково естественное свойство самой машины, а потому, что машина функционирует в определенной (капиталистической) системе производственных отношений73. Техника вне человека, ее применяющего, — груда металла. Использование техники и результатов ее применения людьми всегда опосредовано отношениями между ними. Отношение «человек — техника» всегда, следовательно, скрывает за собой отношение человека к человеку. И вопрос о том, кто и в чьих целях использует технику, решается в зависимости от того, что представляет собой данная система общественных отношений. Аналогично дело обстоит и с наукой, с той только разницей, что в первом случае речь идет о продуктах материального, а во втором случае — духовного производства. Отрывая науку и технику от людей, ее творцов и потребителей, игнорируя социальные отношения, определяющие условия производства и использования научных и технических достижений, буржуазные идеологи неизбежно создают почву для фетишизации науки и техники, для отношения к ним как к «идолам», «демонам», господствующим над людьми. При этом нередко религия противопоставляется «демону» научно-технического прогресса как средство избавления от его разрушительного воздействия. Это противопоставление используется, чтобы доказать слабость («греховность», «испорченность») человеческого разума и его продуктов (научного знания), обосновать превосходство над ними религиозной веры. Защитники религии, ищущие в ней панацею от всех бед, связанных якобы с природой НТР, не замечают, что между превращением науки и техники в условиях капитализма в силы, господствующие над людьми, и социальной ролью религии в буржуазном обществе существует тесная связь, отмеченная еще К. Марксом. В системе капиталистических отношений и техника и наука отчуждаются от их непосредственных производителей и противостоят им как чуждые и враждебные силы. Эти силы хотя и созданы трудящимися, но принадлежат капиталу и используются в его интересах. Следовательно, источник фетишизации науки и техники заключен в самой системе капиталистических отношений, равно как и источник религиозного «самоотчуждения». Продукты материальной и духовной деятельности людей выходят из-под их контроля и становятся силами, их порабощающими. Неизбежное в условиях капитализма отчуждение человеческой деятельности и ее реальных продуктов находит свое отражение и дополнение в сфере религии. Человек, создавая в своем воображении сверхъестественные силы, якобы господствующие над ним (боги, духи и т. п.), в действительности лишь отражает в превратной форме наличие реальных социальных сил, его порабощающих. Так, социальное отчуждение человеческой деятельности и ее продуктов находит в сфере религии ложное, превратное отражение и закрепление. Все это объясняет кажущийся парадокс (на который нередко ссылаются защитники религии в полемике с атеистами): современная научно-техническая революция в системе капиталистических отношений не только не исключает воспроизводства религии, но в известном смысле даже способствует этому воспроизводству. Возьмем, к примеру, экологическую проблему. Сейчас развитие производства достигло такого уровня, что оно существенно влияет на естественную среду обитания человека и, в частности, на такие всеобщие и необходимые условия человеческой жизни, как земля, вода и воздух. Однако корни экологического кризиса лежат не просто в технологии производства, а в том, как и в чьих целях используется данная технология. В индустриально развитых капиталистических странах монополии не учитывают и не желают учитывать вредные для людей последствия той или иной технологии. Нельзя не согласиться с мнением французского ученого-эколога Ф. Сен-Марка, который пишет: «Было бы странным заблуждением полагать, что можно сохранить природу, оставляя в неприкосновенности ту экономическую систему, которая ее разрушает»14. Природные условия обитания людей резко ухудшаются в той экономической системе, которая не способна управлять производством в интересах всего общества, не способна предвидеть в перспективе и практически учитывать общественные последствия развития производства и техники. Экологический кризис в капиталистическом мире воспринимается частью населения как результат развития науки и техники самих по себе. Как некогда луддиты в Англии ломали станки, так и современные их последователи требуют приостановки научно-технического ь-огресса. В действительности, как уже говорилось, экологическая проблема — это проблема социальная. И при этом следует учитывать, что разрушительное воздействие на людей стихийных общественных сил, подлинной природы которых они не понимают, служит одним из социальных источников религиозности. Можно с уверенностью предположить (хотя социологические исследования данной проблемы пока не проводились), что экологический кризис в капиталистических странах является одним из существенных факторов, способствующих распространению в них религиозности. В этой связи становится очевидной несостоятельность традиционного богословского противопоставления «земных», «вещных» идолов и фетишей потустороннему богу. С марксистской точки зрения образ «трансцендентного» бога есть лишь фантастическое, превратное отражение земных «фетишей» и «идолов», т. е. реальных сил, порабощающих людей. А в роли таких «фетишей» и «идолов» выступают в современном капитализме и наука, и техника. Получается, следовательно, что научно-технический прогресс в буржуазном обществе по-своему питает религиозность. Воздействие НТР на религиозность в условиях капитализма носит сложный характер и реализуется в нескольких, нередко противоположных направлениях. С одной стороны, НТР, несомненно, рационализирует сознание многих людей, укрепляет их веру в силы и возможности человеческого разума и человеческих рук и тем самым подрывает устои религии, разрушает прежнюю веру в истинность мифов и догматов, традиционно проповедуемых церковью. Многие западные социологи рассматривают воздействие НТР на сознание людей как один из важных факторов секуляризации общества и его культуры, и в этом с ними следует согласиться. Подрывая традиционные религиозные верования, НТР в условиях капитализма создает в то же время почву для роста так называемых «нетрадиционных» форм религиозности. Под влиянием современной науки религиозные верования многих людей модернизируются, приобретают все более утонченный характер путем согласования веры в бога с новейшими философско-идеалистическими концепциями. Растет индивидуализированная религиозность, представители которой отходят от официальных церковных организаций, не посещают их богослужений, но продолжают считать себя верующими христианами. Например, в Нидерландах из 100 опрошенных лиц, порвавших с церковью, 71 продолжали верить в бога, 81 были уверены в существовании Христа, 32 — в том, что Христос был не только человеком, но и богом, 69 — в том, что религия сохраняет значение для человеческой жизни75. Наиболее ярким проявлением нетрадиционной религиозности в капиталистических странах являются новые религиозные движения и культы, многие из которых возникли в результате заимствования идей восточных религий, главным образом буддизма и индуизма. Особенно широко эти движения и культы распространены среди молодежи США и других капиталистических стран. Например, в середине 70-х годов среди молодежи Западного побережья США (район Сан-Франциско) 36% отрицали какую-либо связь с традиционной религией, около 17% молодежи участвовали в деятельности нетрадиционных групп и сект76. Разочаровавшись в традиционных ценностях и нормах буржуазного общества, проповедуемых церковными организациями, члены новых религиозных движений ищут решения нравственных и социальных проблем на пути «духовного обновления», которое рекламируется лидерами нетрадиционных культов. Несмотря на многообразие используемых «пророками» этих движений рецептов спасения, в них просматривается и нечто общее: проповедь ухода в себя, самосозерцания, «духовных упражнений», призванных увлечь человека из реального мира в мир иллюзорный. Влияние НТР на религиозность населения капиталистических стран проявляется еще в одном — и весьма важном — направлении. Не следует игнорировать того факта, что развитие науки и техники создает новые возможности для активной пропаганды религии, усиления ее воздействия на умы и сердца людей. Современные средства массовой информации — газеты, радио, телевидение — дают возможность эффективно контролировать духовную жизнь масс, «программируя» формы их досуга, манипулируя сознанием. Использование средств массовой информации религиозными организациями в буржуазных странах позволяет им активизировать свое идеологическое воздействие, компенсируя этим снижение посещаемости церквей. Особенно большую роль в пропаганде религии играет в капиталистических странах телевидение. В США не случайно говорят и пишут об «электронной церкви». Еженедельно, особенно по воскресеньям, все основные телевизионные каналы США посвящают значительное время трансляции богослужений и церковных проповедей. Сформировался особый тип религиозного проповедника — «телепроповедник». Проповеди таких религиозных деятелей, как Билл Грэхем или Роберт Скуллер, превращаются в своеобразное религиозное «шоу», транслируемое по телевидению. В подобных «шоу» участвуют профессиональные певцы и хоры, исполняющие песни религиозного содержания, «новообращенные», рассказывающие о своем «духовном возрождении» под влиянием религиозной веры, и, наконец, сам проповедник, умело воздействующий на телезрителей не только содержанием своих проповедей, но и стилем своего поведения, тонко рассчитанными ораторскими приемами. Социологические данные говорят о том, что «электронная церковь» завоевала в ряде капиталистических стран значительную аудиторию. Так, в США еженедельно телевизионные передачи религиозного содержания смотрят 32% американцев77. В Великобритании в начале 70-х годов 24% взрослого населения регулярно слушали по радио религиозные программы, а 18% смотрели по телевизору передачи религиозного содержания78. Таким образом, идеологическое воздействие современного научно-технического прогресса определяется тем, в интересах какого класса он используется. Нынешние технические средства могут служить (и служат в капиталистическом обществе) не только просвещению, но и затемнению сознания людей. В социалистическом обществе воздействие НТР на сознание людей осуществляется в принципиально иных социально-экономических, политических и идеологических условиях и потому имеет иную направленность. Социалистические экономические отношения, основанные на общественной собственности на средства производства, кладут конец прежнему отчуждению деятельности и ее продуктов от самих производителей. Техника и наука из социальных сил, которые служили капиталу и порабощали непосредственных производителей, превращаются в важнейшие средства удовлетворения и развития материальных и духовных потребностей трудящихся. Отныне они служат обществу в целом и всем его членам, а не монополистической буржуазии. Социалистическое общество имеет все объективные возможности для того, чтобы предвидеть социальные последствия научно-технического прогресса, предотвращать или существенно ослаблять отрицательное воздействие НТР на природные условия жизни людей. Это не значит, что экологическая проблема в социалистическом обществе не существует. Она может обостряться в результате неправильных экономических и технических решений, исходящих из чисто ведомственных интересов и игнорирующих комплексные и отдаленные социальные последствия этих решений. Однако следует подчеркнуть, что социализм по своей социально-экономической природе создает все необходимые предпосылки для решения экологической проблемы в интересах трудящихся, в интересах человека. Таким образом, в социалистической системе нет социально-экономической базы для фетишизации науки и техники, для отношения к ним как враждебным людям силам. Народы социалистических стран убеждены, что их правительства никогда не позволят использовать научно-технический прогресс в антигуманных целях, что наука и техника в социалистическом обществе служат делу мира, а не подготовке к военным авантюрам. В социалистическом обществе меняется, следовательно, и воздействие НТР на религию. Исчезают главные экономические корни не только социального отчуждения, но и религиозного самоотчуждения. Наука и техника из сил, порабощающих людей, превращаются в силы их социального и духовного освобождения (в частности, освобождения от религиозных верований). Научные достижения в социалистических странах осмысливаются теоретически с материалистических и атеистических позиций, содействуют не только росту общего уровня культуры и образования масс, но и формированию у них научного, материалистического мировоззрения. Средства массовой информации широко освещают достижения науки и техники, используя их для пропаганды материализма и атеизма, для опровержения религиозных мифов и догматов. Атеистическому просвещению масс уделяется значительное внимание и в системе социалистического образования. Вот почему рост образовательного уровня трудящихся ведет, как правило, к утверждению в их сознании прочных атеистических убеждений. Этот вывод подтверждается данными социологических исследований. Так, по данным социолога В. А. Черняк, на предприятиях Алма-Аты процент рабочих, отрицательно относящихся к религии, возрастает с повышением образовательного уровня, а процент одобряющих ее снижается. Например, на Алма-Атинском домостроительном комбинате в 1972 г. среди рабочих с начальным образованием отрицательно относились к религии 40,8% и одобрительно — 14%. В то же время в группе рабочих со средним образованием процент лиц,отрицательно относящихся к религии, возрастает до 53,1, одобрительно относящихся снижается до 4,6. Аналогичная закономерность прослеживается и на предприятиях легкой промышленности Алма-Аты. Здесь также заметна связь между уровнем образования рабочих и отношением к религии79. B.C. Соловьев в Марийской АССР сопоставил не только образовательный уровень верующих и неверующих, но и дифференцировал нерелигиозное население, выделив две группы: «никогда не веривших» и «отошедших от религии». Это дало возможность оценить изменение образовательного уровня людей, освободившихся от религии, и тем самым показать позитивное воздействие атеизма на их духовную жизнь. Согласно данным В. С. Соловьева, высшее и незаконченное высшее образование имеют 19,4% никогда не веривших, 11,2% отошедших от религии и 1,4% верующих и колеблющихся. В то же время образование ниже начального имеют 0,9% никогда не веривших, 3,9% отошедших от религии и 32,8% верующих и колеблющихся80. Таким образом, рост образовательного уровня трудящихся, вытекающий из объективных потребностей научно-технического прогресса, способствует в условиях социализма освобождению сознания людей от религиозных верований. Научно-техническая революция, соединенная с преимуществами социалистической социальной системы, становится важным фактором секуляризации как общества в целом, так и отдельных личностей. В свою очередь усвоение личностью атеистического мировоззрения благотворно влияет на ее образовательный уровень, расширяя и углубляя ее духовные потребности и интересы.
Религиозность ©2015 arhivinfo.ru Все права принадлежат авторам размещенных материалов.
|