В социалистическом обществе

Коренные социальные преобразования, совершающиеся в ходе социалистического строительства, создают принципиально новые условия для развертывания процесса секуляризации. Подрываются социальные корни религии. Впервые в истории человечества объективные законы функционирования и развития общества реализуются в процессе сознательной деятельности масс, руководимых Коммунистической партией. Общественная необходимость сбрасывает свое мистическое покрывало и из силы, враждебной людям, противоречащей их интересам и желаниям, превращается в закон их деятельности, в цель, определяющую их стремления и действия. Тем самым религиозное самоотчуждение людей лишается своей социальной основы, религия теряет в общественной жизни одну позицию за другой, и постепенно создаются предпосылки для ее отмирания. Многие клерикалы и антикоммунисты пытаются представить процесс секуляризации в социалистическом обществе только как результат определенных политических и идеологических мероприятий соответствующих государств и коммунистических партий. Некоторые из них договариваются до утверждения о «насильственной атеизации» общества, распространяют клеветнические измышления о преследованиях верующих и духовенства. Между тем, как будет показано в ходе дальнейшего изложения, самыми глубокими и определяющими источниками секуляризации в социалистическом обществе являются объективные экономические, социальные и культурные преобразования, осуществляемые в ходе строительства и дальнейшего совершенствования социализма. Объективную обусловленность секуляризации в социалистических странах признают и некоторые западные социологи. Например, английские социологи Этель и Стефен Данн утверждают, что наиболее очевидной угрозой для религии в СССР является не столько особая политическая система, сколько неотвратимые процессы общественного развития¹⁸⁵.

Специфика секуляризации в условиях социализма проявляется в нескольких направлениях.

Существенно расширяются и углубляются объективные источники секуляризации. В ходе социалистических преобразований исчезают основные объективные факторы, препятствовавшие секуляризации, и, напротив, возрастают социальные факторы, ее стимулирующие. К числу последних прежде всего следует отнести социалистические производственные отношения, которые не только исключают классовый гнет и эксплуатацию, но и предполагают необходимость сознательного развития и совершенствования социалистической экономики. Чем активнее и сознательнее человек реализует общественную необходимость, тем меньше он нуждается в наделении ее сверхъестественными свойствами.

Важное воздействие на секуляризацию оказывают при социализме и другие факторы, тесно связанные с характером социальных отношений. Бурный рост производительных сил, в том числе и в сельском хозяйстве, создает условия для все более полного подчинения сил природы человеку, что также лишает религию ее социального источника. Невиданный подъем культуры и образования трудящихся способствует их освобождению от веры в религиозные мифы. Наконец, гигантское возрастание роли науки, которая становится при социализме не только непосредственной производительной силой, но и основой социального планирования и управления, способствует вытеснению религии из различных сфер общественного сознания, а также из сознания отдельных индивидов.

В социалистическом обществе принципиально меняется роль субъективного фактора в процессе секуляризации. Только при социализме создаются возможности для широкого развертывания атеистического воспитания трудящихся. Коммунистическая партия считает атеистическое воспитание неотъемлемой составной частью коммунистического воспитания. Пропаганда атеизма систематически ведется на страницах газет, журналов, с помощью радио и телевидения. Воспитание детей и молодежи осуществляется с позиций научного мировоззрения. Таким образом, при социализме субъективный фактор играет все более важную роль в процессе секуляризации, способствуя преодолению религиозных верований и воспитанию трудящихся в духе атеизма.

В силу указанных выше причин в социалистическом обществе меняются темп, широта и глубина процесса секуляризации.

Социологические исследования показывают, что наибольшая интенсивность секуляризационного процесса приходится в СССР на годы коренных социальных изменений. Так, по данным А. А. Лебедева, среди отошедших от религии в Октябрьском районе города Пензы 14% порвали с религией в 1917 — 1921 гг., 18% — в 1922 — 1927 гг.¹⁸⁶Представляют в этом пдане интерес данные одного из локальных исследований о соблюдении сельским населением религиозных праздников и обрядов в 1922 — 1923 гг. и в 1934 г.¹⁸⁷:

Возрастные группы	Доля лиц, соблюдавших религиозные праздники и обряды (в %)
мужчины	женщины
крестьяне-единоличники, 1922 — 1923 гг.	колхозники, 1934 г.	крестьянки-единоличницы, 1922 — 1923 гг.	колхозницы, 1934 г.
До 24 лет	62,6	1,0	71,5	12,2
От 25 до 39 лет	71,4	3,2	100,0	26,5
От 40 до 59 лет	100,0	14,5	100,0	47,9

Высокий темп секуляризации в начале 30-х годов характеризуется также динамикой роста членов Союза воинствующих безбожников. Если в 1928 г. в рядах СВБ насчитывалось 123 тыс. человек, то в 1929 г. — 465 тыс., в 1930 г. — 3,5 млн., в 1931 г. — 5 млн., в 1932 г. — 5,5 млн. человек¹⁸⁸.

Секуляризация в социалистическом обществе отличается не только темпом, но и широтой охвата всего населения. Отход от религии в социалистических странах характерен (в той или иной степени) для всех социальных, демографических и профессиональных групп населения, представителей всех религий и вероисповеданий. При социализме нет условий для роста любой религии, поэтому секуляризационный процесс охватывает все религии и конфессии.

Наконец, секуляризация в социалистических странах носит наиболее глубокий характер. В отличие от секуляризации в странах капитала она не ограничивается отходом от религии и безразличным к ней отношением, а ведет к атеизму, к усвоению человеком научного, материалистического мировоззрения. По данным исследований, проведенных в городах Пензе и Воронеже, убежденные атеисты составляют в Октябрьском районе Пензы 52% всего населения, а в Воронеже — 59,4%. При этом 20% населения Октябрьского района Пензы в той или иной форме распространяют атеистические взгляды¹⁸⁹.

Особенности процесса секуляризации в условиях социализма следует учитывать при организации конкретных социологических исследований по выявлению отношения населения к религии и атеизму.

Секуляризация представляет собой единый и в то же время двусторонний процесс. С одной стороны, она означает разрыв с религией, отход от нее, утрату религиозных верований, несоблюдение религиозных обрядов. Этот аспект секуляризации условно можно назвать критическим. С другой стороны, секуляризация приводит к усвоению человеком научного, атеистического мировоззрения, новой системы ценностных ориентации, принципов поведения, вытекающих из материализма и атеизма. Этот аспект секуляризации может быть условно назван позитивным.

В капиталистическом обществе позитивный аспект секуляризации остается в тени, ибо разрыв с религией в большинстве случаев не идет дальше индифферентного к ней отношения. В условиях социализма, напротив, позитивный аспект секуляризации приобретает первостепенное значение, ибо задачи атеистического воспитания не сводятся к освобождению верующих от религиозных предрассудков, а предполагают сознательное усвоение ими атеистического мировоззрения, переход на позиции убежденных и воинствующих атеистов.

Отсюда возникает проблема такой эмпирической интерпретации понятия секуляризации, которая органически включала бы оба названных выше аспекта. Конкретные социологические исследования секуляризационного процесса в социалистических странах должны фиксировать не только отношение населения к религии, т. е. уровень его религиозности, но и отношение населения к атеизму, т. е. уровень его атеистической убежденности. Попытка реализовать эти теоретические принципы была предпринята в ходе эмпирического исследования секуляризации городского населения, проведенного в Пензе в 1968 г.¹⁹⁰ Программа исследования строилась таким образом, чтобы дифференцировать исследуемое население на несколько групп в зависимости от степени их секуляризации. Под степенью секуляризации понимался уровень освобождения от религии сознания и поведения людей, а также уровень усвоения ими атеистического мировоззрения. В исследовании применялась упоминавшаяся нами типологическая шкала (по степени убывания религиозности):

1) убежденные верующие, распространяющие религиозные взгляды (В₁);

2) убежденные верующие (В₂);

3) колеблющиеся первого и второго порядка (К₁ и К₂);

4) индифферентные (И);

5) атеисты (A₁);

6) атеисты, распространяющие атеистические взгляды (А₂).

«При составлении шкалы, — пишет А. А. Лебедев, — мы стремились к тому, чтобы:

а) каждая выделенная нами группа отличалась от других на основании двух взаимосвязанных критериев: уровня религиозного (атеистического) сознания и поведения, в котором непосредственно реализуются религиозные (или атеистические) идеи;

б) в основу различия групп были положены четкие эмпирически фиксируемые признаки, позволяющие каждого исследуемого отнести только к одной группе»¹⁹¹.

При этом степень секуляризации каждого индивида определялась на основе анализа как субъективных (данные опроса), так и объективных признаков (признаки религиозного или атеистического поведения), которые рассматривались в их взаимосвязи и единстве.

Исследование, проведенное А. А. Лебедевым в Октябрьском районе города Пензы, показало следующее распределение населения в зависимости от степени секуляризации: убежденные верующие, распространяющие религиозные взгляды, — 1,3%; убежденные верующие — 7,6; колеблющиеся первого порядка — 2,3; колеблющиеся второго порядка — 6,8; индифферентные — 30,0; атеисты — 32,0; атеисты, распространяющие атеистические взгляды, — 20,0%¹⁹².

Исследования показывают, что процесс секуляризации городского населения в нашей стране приобрел большой размах. Безрелигиозные составляют в городах около ³/₄всего взрослого населения. Несколько иная картина наблюдается в сельской местности, где позиции религии в силу ряда причин оказались более прочными. Если, например, сравнить данные о религиозности населения Октябрьского района Пензы и сельской местности Пензенской области, то вырисовывается следующая картина¹⁹³:

	Город (в %)	Село (в %)
Убежденные верующие	8,9
Колеблющиеся	9,1
Индифферентные
Атеисты
Атеисты, распространяющие атеистические взгляды

Как видно из приведенных данных, доля религиозного сельского населения в процентном отношении примерно в 2 раза больше, чем в городе, и в то же время уменьшается число атеистов, и в частности атеистов, активно распространяющих свои взгляды.

Данные исследования, проведенного в Пензенской области, весьма близки к данным, полученным в ряде других областей РСФСР. Например, результаты исследования, проведенного в Калужской области (начало 70-х годов), показали, что религиозное население составляло в Калуге 11,5%, а в сельской местности — 23,9%¹⁹⁴.

Факторы, замедляющие процесс секуляризации на селе, следующие: культурно-бытовые различия между городом и деревней; более низкий образовательный уровень сельского населения; влияние сельских традиций; специфическая возрастная структура сельского населения, отличающаяся преобладанием старших возрастов. Постепенное преодоление существенных различий между городом и деревней способствует устранению указанных отличий сельского населения от городского¹⁹⁵.

Хотя в целом по уровню секуляризации село еще значительно отстает от города, тем не менее в некоторых сельских регионах нашей страны процесс освобождения населения от религии зашел уже весьма далеко. Так, в целинных совхозах Кустанайской области средний уровень религиозности составляет 4,6%, а в группе населения 18 — 40 лет — 1%. Как справедливо замечает по этому поводу В. А. Сапрыкин, столь низкий уровень религиозности в сельских регионах целины объясняется особенностями социального и демографического состава населения в них: большинство населения — это механизаторы, имеющие относительно высокий уровень образования и квалификации. При этом свыше 80% населения целины — люди, возраст которых не превышает 40 лет¹⁹⁶.

Следует учитывать также и различия темпов секуляризации в различных регионах нашей страны, связанные с особенностями социального и культурного развития этих регионов. Например, в Белорусской и Украинской республиках существует значительная разница в уровне религиозности населения восточных и западных областей, обусловленная тем, что западные области значительно позднее вошли в состав СССР. По данным белорусских социологов, религиозность сельского населения в восточных областях Белоруссии составляла в среднем 25,8% населения, а религиозность селян в западных областях — 60,6%¹⁹⁷. В ряде регионов сохраняется еще влияние ислама. Например, в Чечено-Ингушской АССР верующие и колеблющиеся составили в начале 70-х годов 40,9% всего населения¹⁹⁸. Среди татарского населения Горьков-ской области религиозность среди женщин составила 61%, среди мужчин — 40%¹⁹⁹.

Принципиальное значение имеет выделение в ходе исследований особой группы — индифферентных. Эмпирические признаки, характеризующие данную группу, следующие: индифферентные не верят в бога (сверхъестественное) и в бессмертие души; считают, что осуществление целей, стоящих перед человеком, зависит от людей; не высказывают ни позитивного, ни негативного отношения к религии и атеизму; иногда участвуют в религиозной практике по нерелигиозным мотивам. Таким образом, эту группу образуют люди, которые отошли от религии, но в то же время еще не стали сознательными и убежденными атеистами. Хотя они не верят в бога, но не понимают вреда религии, не стремятся к освобождению от нее окружающих верующих людей.

Выделение группы индифферентных из всей массы нерелигиозного населения имеет как теоретическое, так и практическое значение. С точки зрения теории важно подчеркнуть, что неверие в бога нельзя отождествлять с атеизмом и что отход от религии не исчерпывает процесса секуляризации, ибо последний завершается лишь на основе сознательного принятия атеистического мировоззрения и реализации его в практической деятельности.

Характеристика указанной группы имеет большое значение и для определения задач атеистического воспитания, ибо они нередко сводятся лишь к воздействию на верующих людей. При этом предполагается, что вся неверующая часть населения полностью освободилась от влияния религии и в атеистическом воспитании не нуждается. Как показывают конкретные социологические исследования, это не так. Группа индифферентных представляет собой ту часть населения, у которой нет устойчивого «иммунитета» к воздействию религии.

Например, по данным В. Д. Кобецкого, 14,7% опрошенных ленинградских студентов и 25,8% опрошенных представителей ленинградской интеллигенции не разделяют мнения о необходимости атеистической пропаганды, мотивируя это либо тем, что религия отомрет сама, либо тем, что религия — -это сугубо личное дело каждого и вмешиваться в него не следует²⁰⁰.

Безразличное отношение к религии является немаловажным условием ее сохранения в социалистическом обществе. Вот почему атеистическое воспитание не следует ограничивать лишь религиозным населением, оно должно охватывать также и группу индифферентных, подводя к сознательному усвоению научного, материалистического мировоззрения, к активной идейной борьбе с религиозными предрассудками.

Специфику секуляризации в условиях социализма можно правильно понять, лишь изучив ее воздействие на различные социальные группы и слои населения. В этом плане исследование А. А. Лебедевым населения Октябрьского района Пензы позволяет сделать следующие выводы:

1) основные социальные слои социалистического города — рабочие и служащие почти целиком отошли от религии. Среди рабочих насчитывается 6% верующих и 9% колеблющихся, среди служащих (без ИТР) — 4% верующих и 6% колеблющихся, среди ИТР — 1% верующих и 3% колеблющихся;

2) наибольшая религиозность свойственна социальным слоям, не связанным с общественным производством, с социалистическими коллективами, — пенсионерам (39% верующих и 18% колеблющихся) и домохозяйкам (43% верующих и 21% колеблющихся);

3) во всех социальных слоях городского населения довольно значительна группа индифферентных: среди рабочих она составляет 36%, среди служащих — 26, среди ИТР — 21, среди пенсионеров — 19 и среди домохозяек — 16%. Даже у студентов эта группа составляет 15%²⁰¹.

В социалистическом обществе существует зависимость между степенью секуляризации населения и уровнем его образования и квалификации. Так, анализ отношения к религии и атеизму различных групп служащих (исследование, проведенное А. А. Лебедевым в Пензе) показал, что уровень секуляризации выше у научно-культурной интеллигенции (научные работники, преподаватели, врачи, работники культуры и искусства) — 81% атеистов, верующих нет; следующей по уровню секуляризации идет технико-экономическая интеллигенция (ИТР, экономические и статистические работники) — 75% атеистов, верующих нет; наименьший уровень секуляризации наблюдается у служащих, не принадлежащих к перечисленным выше категориям, — 55% атеистов, 6% верующих²⁰².

Степень секуляризации рабочих непосредственно связана со степенью их квалификации. Среди рабочих высокой квалификации (V — VI разряды) насчитывается 56% атеистов и только 1% верующих. Между тем среди неквалифицированных рабочих (не имеют разряда) атеистов 31%, а верующих 24%^2т. Согласно данным социолога В. А. Черняк, среди рабочих разного вида труда наблюдаются существенные различия по уровню их секуляризации. Так, на предприятиях Алма-Аты среди рабочих автоматизированного труда атеисты и неверующие составляют 57,9%, безразличные (индифферентные) — 33,2, а верующие и колеблющиеся — 5,4%. В то же время в группе рабочих, занимающихся ручным неквалифицированным трудом, атеистов и неверующих 55%, безразличных — 31,3, а верующих и колеблющихся — 12,6% .

Эти данные свидетельствуют, что в условиях социализма уровень знаний и квалификации трудящихся, а также характер и содержание их труда являются факторами, способствующими секуляризации. Чем выше образовательный уровень человека, чем более высокой квалификации требует его работа, чем интереснее и сложнее она, чем больше в ней элементов творчества, тем полнее освобождается он от религии, тем глубже усваивает атеистическое мировоззрение.

Напомним, что в условиях капитализма прямой связи между уровнем образования и уровнем секуляризации не наблюдается. Напротив, в ряде случаев социологи приводят данные, свидетельствующие о наличии обратной связи: чем выше образование людей, тем выше их религиозность. Возникший парадокс вполне объясним, если принять во внимание распределение образования в разных социальных слоях буржуазного общества: наиболее образованные слои — это буржуазия и связанные с ней по положению и интересам группы населения; наименее же образованные — трудящиеся. Этот факт еще раз подтверждает марксистское положение о том, что сознание людей определяется их реальным социальным положением и интересами.

Советский Союз вступил на путь социализма раньше других государств. Соответственно и процесс секуляризации продвинулся в нем дальше, чем в других социалистических странах. Хотя в каждой из стран социализма секуляризационный процесс имеет специфические особенности, он обнаруживает и некоторые общие черты.

Прежде всего освобождение от религии происходит глубже, полнее и быстрее в социальных группах, непосредственно связанных с социалистическим производством, и, напротив, гораздо медленнее и слабее — в социальных группах, недостаточно вовлеченных в процесс социалистических преобразований. Так, по данным исследования религиозности в Болгарии, проведенного в 1962 г., среди лиц рабочего происхождения насчитывалось 22,5% религиозных, среди крестьян-единоличников — 72,4, некооперированных ремесленников — 53,95, частных торговцев — 58,3%²⁰⁵. В одном из крупных городов ГДР в 1963 г. насчитывалось членов церквей: среди рабочих — 47,2%, интеллигенции — 50,5, кооперированных ремесленников — 48,3, некооперированных ремесленников — 75,2, частных торговцев — 75,6%²⁰⁶. Исследование, проведенное в 1975 г. в автономной провинции СФРЮ Воеводине, показало, что положительно ответили на вопрос о вере в бога: 16,4% рабочих, занятых ручным трудом, 10,8% служащих, 4,7% студентов, но зато 51,5% домашних хозяек в городе и 65% — на селе²⁰⁷.

Как показывают социологические данные, секуляризация в социалистических странах в меньшей мере затрагивает женщин, чем мужчин. По данным М. К. Теплякова, в Воронежской области в конце 60-х годов женщинщ составляли 79% религиозного населения²⁰⁸. В Воеводине (СФРЮ) 37,8% опрошенных женщин верят в бога по сравнению с 24% мужчин²⁰⁹. В то же время развитие социальной активности женщин, их привлечение к производственной и общественной деятельности способствуют их секуляризации, усвоению ими научно-материалистического мировоззрения, становлению их атеистических убеждений.

Что касается возрастных групп населения, то в социалистическом обществе наименьшую религиозность проявляют, как правило, молодые люди, а наибольшую — пожилые. Например, в Калужской области в начале 70-х годов религиозные люди составляли лишь 1% возрастной группы 18 — 20 лет, но зато бочее 60% — группы старше 60 лет²¹⁰. В Воеводине верят в. бога 13,3% населения в возрасте 25 — 34 года и 56,3% возрастной группы старше 55 лет²¹¹. Но и здесь дело не столько в возрасте самом по себе, сколько в тех социальных условиях, в которых данная группа населения воспитывалась.

Итак, в социалистических странах секуляризация развивается быстрее в городе, чем в деревне; быстрее среди молодежи, чем среди пожилого населения; у мужчин быстрее, чем у женщин. Эти данные говорят о том, что воздействие секуляризации на жизнь социалистического общества определяется прежде всего коренными изменениями в образе жизни людей, в их общественных отношениях. Процесс секуляризации в условиях социализма будет, бесспорно, развиваться; влияние религии будет и в дальнейшем уменьшаться, хотя этот процесс не всегда развивается по восходящей линии. Следует иметь в виду, что социализм еще не закрыл все каналы для воспроизводства религии. Даже в условиях развитого социалистического общества остаются социальные факторы, препятствующие полному исчезновению религии.

Социализм принципиально меняет отношение людей к условиям своего существования. Последние перестают быть продуктом действия стихийных сил, а выступают как результат сознательных усилий всего общества. Но если так обстоит дело применительно к обществу в целом, то можно ли это сказать о каждом члене данного общества? Можно ли утверждать, что все люди, живущие в условиях социализма, активно вовлечены в процесс сознательного исторического творчества?

И в развитом социалистическом обществе имеется еще немало людей, для которых социальные задачи — нечто внешнее, далекое от их субъективных устремлений. В силу ряда причин еще существует своеобразное отчуждение отдельных личностей от общества и социалистических коллективов. Именно такие люди чаще всего являются благоприятной почвой для восприятия религиозных идей и представлений. Процесс преодоления религии в социалистическом обществе непосредственно связан со все более широким вовлечением трудящихся в активную политическую и общественную деятельность, с преодолением социальной пассивности отдельных индивидов, всесторонним расширением социалистической демократии.

Социализм существует более шести десятилетий. Религия же существует много тысяч лет. Было бы утопизмом считать, что этот пережиток прошлых исторических эпох может быть полностью преодолен в течение столь короткого исторического срока. Преодоление религии в социалистическом обществе — длительный и сложный процесс. Основой секуляризации при социализме являются экономические, социальные и культурные преобразования в ходе дальнейшего совершенствования и развития социализма. Именно эти преобразования создают объективные предпосылки для полного завершения процесса секуляризации, для общества, свободного от религии. В реализации указанных предпосылок решающая роль принадлежит Коммунистической партии, осуществляющей всестороннее и целенаправленное атеистическое воспитание трудящихся.

_______________________

¹ См. Клибанов А. И. Современное сектантство в Тамбовской области. — Вопросы истории религии и атеизма, вып.8. М 1960, Конкретные исследования современных религиозных веровании М , 1967; Дулуман Е., Лобовых Б., Танчер В. Современный верующий М., 1970; К обществу, свободному от религии (Процесс секуляризации в условиях социалистического общества). М., 1970; Тепляков М К Проблемы атеистического воспитания в практике партийной работы Воронеж, 1972; Балтанов Р Г Социологические проблемы в системе научно-атеистического воспитания. Казань, 1973; Кобецкий В Д. Социологическое изучение религиозности и атеизма. Л., 1978, Калашников М Молодое поколение и религия Пермь, 1977, Яблоков И Н Социология религии М 1979, и др.

² Weber M. Wirtschaft und Gesellschaft, Bd. 1. Tubingen, 1921, S. 227.

³ Weber M. Gesammelte Aufsatze zur Religionssoziologie, Bd. 1. Tubingen, 1922, S. 240.

⁴ Там же.

⁵ Следует учитывать, что М. Вебер эту точку зрения проводил непоследовательно, со многими оговорками. Например, подчас он называл «нелепым доктринерским тезисом» утверждение, будто «капитализм как хозяйственная система является продуктом реформации». Такие суждения Вебера свидетельствуют о его методологическом плюрализме, об отказе от выделения определяющих сторон развития общества. Религия рассматривается им то как независимое, то как зависимое переменное, причем такой подход объявляется «преодолением односторонности материализма и идеализма». Однако не нужно обольщаться этой мнимой идеологической нейтральностью Вебера. Его методологический плюрализм (и это признают многие буржуазные социологи) был направлен прежде всего против материалистического монизма К. Маркса и реализовался в идеалистической в своей основе концепции, противопоставлявшей религию обществу, а не выводившей ее из существующей системы общественных отношений.

⁶Wach J. Sociology of Religion. Chicago, 1944, p. 383

⁷ Там же, с. 4.

⁸ Там же, с. 11.

⁹ Там же, с. 2.

¹⁰ Там же, с. 307.

¹¹ Matthes J. Religion und Gesellschaft. Hamburg, 1967, S. 11.

¹² Internationales Jahrbuch fur Religionssoziologie, Bd. III. Koln — Opladen, 1967, S. 33.

¹¹Mensching G. Die Religion. Stuttgart, 1959, S. 18 — 19.

¹⁴ Probleme der Religionssoziologie. Koln — Opladen, 1962, S. 50.

¹⁵ O'Dea T. The Sociology of Religion. Prentice — Hall, 1966, p. 28.

¹⁶ Mensching G. Die Religion, S. 11.

¹⁷ Die Religion, in Geschichte und Gevenwart. Tubingen, 1961, S. 969.

¹⁸ Сказанное не означает, что подобной позиции придерживаются все немарксистские социологи Запада, изучающие религию. Среди них есть и такие, кто подчеркивает необходимость «методологического атеизма» для социолога. Термин «атеизм» ими употребляется не в смысле мировоззренческих ориентации социолога, а лишь в плане его отказа от. решения так называемых метафизических вопросов, выходящих за сферу его компетенции. Например, английский социолог Б. Уил-сон считает, что научный подход к изучению религиозных верований требует от социолога не только сочувствия верующим людям, помогающего установить с ними контакты, но и известной «дистанции» в подходе к изучаемым верованиям (Wilson В. Religion in Sociological Perspective. Oxford — New York, 1982, p. 13).

¹⁹ O'Dea Т. The Sociology of Religion, p. 117.

²⁰ Phenomenology and Sociology. New York, 1978, p. 119 — 141.

²¹ Berger P., Luckmann Th. The Social Construction of Reality. New York, 1966.

²² Berger P. The Social Reality of Religion. London, 1969, p. 177 — 178.

²³ Berger P. The Sacred Canopy. New York, 1967. В нашем распоряжении находилось английское издание этой книги под иным заголовком (The Social Reality of Religion. London, 1969).

²⁴ Berger P. The Social Reality of Religion, p. 6.

²⁵ Там же, с. 8.

²⁶ Там же, с. 26.

²⁷ См.: Левада Ю. А. Социальная природа религии, с 74, 105, и др Подробнее об этом см. Очерки методологии познания социальных явлений, с. 13! — 144

²⁸ Sorokin P A Sociological Theories of Today New York — London, 1966, p 12 — 13, 27

²⁹ American Sociological Review, 1963, vol 28, N 5

³⁰ Merton R N Social Theory and Social Structure New York 1968, p 87

31. O'Dea T The Sociology of Religion, p 2

³² Schneider L. Sociological Approach to Religion New York, 1970 p 39.

³³ Yinger M The Scientific Study of Religion, p 5

³⁴ Berger P. The Social Reality of Religion, p. 83 — 101.

³⁵ См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 20, с. 295.

³⁶ Piaget J Le Structuralisme. Paris, 1968

³⁷ Merton R. H. On Theoretical Sociology. New York, 1967, p. 84.

³⁸ Journal for the Scientific Study of Religion, 1980, N 4, p. 351. ³⁹Malinowski B. Magic, Science and Religion and Other Essays. USA,1948, p.70.

⁴⁰ Цит. по: Matthes J. Religion und Gesellschaft, S. 21.

⁴¹ Berger P. The Social Reality of Religion, p. 29 — 42.

⁴² O'Dea T. The Sociology of Religion, p. 14 — 15.

⁴³ Wilson В. Religion in Sociological Perspective, p. 27 — 53.

⁴⁴ Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований, с. 74.

⁴⁵ Семенов Ю. И. Как возникло человечество, с. 367.

⁴⁶ Яблоков И. Н. Социология религии, с. 118.

⁴⁷ См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 1, с. 415.

⁴⁸ Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 17, с. 416.

⁴⁹ Подробнее о критике ревизионистских концепций религии см.: Крывелев И. А. Современный ревизионизм и религия. М., 1973; Момджян X. Н. Марксизм и ренегат Гароди. М., 1973.

⁵⁰ См., например: Социальные функции искусства и религии. Свердловск, 1976, с. 19 — 25.

⁵¹ См.: Фейербах Л. Избранные философские произведения, т.II, с. 693 — 694.

⁵² Religionssoziologie. Soziologische Texte, S. 14.

⁵³ Подробнее об этом см.: Попова М. А. Критика психологической апологии религии. М., 1972, с. .363 — 210.

⁵⁴ Советская этнография, 1981, № 1, с. 54.

⁵⁵ Керимов Г. М. Шариат и его социальная сущность. М., 1978.

⁵⁶ См.: Советская этнография, 1979, № 3, с. 97 — 103.

⁵⁷ См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 19, с. 306 — 314; т. 21, с. 7 — 13; т. 22, с. 465 — 492.

⁵⁸ См.: Клибанов А. И. Религиозное сектантстио в прошлом и настоящем. М., 1973.

⁵⁹ Материалы XXVI съезда КПСС. М., 1981, с. 13.

⁶⁰ См.: Ленин В. И. Поли. собр. соч., т. 24, с. 120 — 121.

⁶¹ См.: Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М., 1981.

⁶² См., например: Гуревич А. Я. Проблемы средневековой народной культуры. М., 1981.

⁶³ См.: Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1965, с. 6 — 7.

⁶⁴ Там же, с. 9.

⁶³ См.: Белкин А. А. Русские скоморохи. М., 1975; Лихачев Д. С, Панченко А. И. «Смеховой мир» Древней Руси. Л., 1976.

⁶⁶ Бычков В. В. Эстетика поздней античности. II — III века. М., 1981, с. 107 — 108.

⁶⁷ См., например: Журнал Московской патриархии, 1982, N 1, с. 5 — 8.

⁶⁸ См.: Толочко П. П. Древний Киев. Киев, 1976, с. 29 — 31.

⁶⁹ Наука и религия, 1982, № 2, с. 31.

⁷⁰ Brzezinski Z. Between Two Ages. America's Role in the Technotronic Era. New York, 1970. .

⁷¹ Ellul Y. The Technological Society. New York, 1965; Ellul Y. The Meaning of the City. Michigan, 1970.

⁷² Dessauer F. Streit um die Technik. Frankfurt am Main, 1956, S. 241 — 242.

⁷³ См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 23, с. 433 — 434, 451.

⁷⁴ Сен-Марк Ф. Социализация природы. М., 1977, с. 54.

⁷⁵ Soziologie der Kirchengemeinde. Stuttgart, 1969, S. 45.

⁷⁶ Wilson В. Contemporary Transformations of Religion. London — Oxford — New York, 1976, p. 65; The Religions Dimension. New Directions in Quantitative Research. New York, 1979, p. 49.

⁷⁷ Religion in America, 1982. Princeton Religion Research Center, p. 46.

⁷⁸ Argyle M., Beit-Hallami B. The Social Psychology of Religion. London — Boston, 1975, p. 12.

⁷⁹ См.: Черняк В. А. Научный прогресс и религия. Алма-Ата, 1976, с. 161 — 162.

⁸⁰ См.: Соловьев В. С. Атеизм и формирование нового человека. Йошкар-Ола, 1979, с. 108.

⁸¹ Yinger M. The Scientific Study of Religion, p. 32 — 40.

⁸² The Religions Dimension. New Directions in Quantitative Research, p. 18.

⁸³ Там же, с. 33 — 35.

⁸⁴ См. об этом подробнее: Философские проблемы атеизма. М., 1963, с. 91 — 105.

⁸⁵ Matthes J. Religion und Gesellschaft, S. 19.

⁸⁶ The Review of Religions Research, 1965, Spring, p. 125.

⁸⁷ Lenski G. The Religious Factor. New York, 1961, p. 54.

⁸⁸ The Sociology of Religion. An Anthology. New York, 1967, p. 6.

⁸⁹ См.: Вопросы научного атеизма, вып. 11. М., 1971, с. 222 — 223.

⁹⁰ American Sociological Review, 1960, February, vol. 25, p. 1.

⁹¹ Vernon G. M. Sociology of Religion. New York, 1962, p. 222.

⁹² The Sociology of Religion. An Anthology. New York, 1967, p. 43 — 44.

⁹³ См.: К обществу, свободному от религии (Процесс секуляризации в условиях социалистического общества), с. 173 — 174.

⁹⁴ Clock Ch., Stark R. Christian Beliefs and Antisemitism. New York, 1966; Stark R., Glock Ch. American Piety: The Nature of Religious Commitment. Berkeley, 1968.

⁹⁵ Wilson J. Religion in American Society. New Jersey, 1978, p. 444.

⁹⁶ Glock Ch., Stark R. American Piety: the Nature of Religious Commitment. Berkley, 1968.

⁹⁷ King M., Hunt R. Mesuaring Religious Dimensions. Studies in Congregational Involvement. Dallas, 1972.

⁹⁸ Wilson J. Religion in American Society, p. 451.

⁹⁹ Demerath N. J. Social Class in American Protestantism. Chicago, 1965, p. 22.

¹⁰⁰ См.: Советская этнография, 1967, № 6, с. 21 — 31; Яблоков И. Н. Социология религии, с. 99.

¹⁰¹ См.: Вопросы научного атеизма, вып. 3. М., 1967, с. 135.

¹⁰² См.: Вопросы научного атеизма, вып. 4. М., 1967, с. 132 — 134.

¹⁰³ См.: К обществу, свободному от религии. Процесс секуляризации в условиях социалистического общества, с. 135.

¹⁰⁴ Там же, с. 136 — 137.

¹⁰⁵ Wach J. Sociology of Religion, p. 2.

¹⁰⁶ См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 21, с. 93, 101.

¹⁰⁷ См.: Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1964, с. 35 — 36.

¹⁰⁸ См.: Анисимов А. Ф. Религия эвенков в историко-генетическом изучении и проблемы происхождения первобытных верований, с. 221 — 224.

¹⁰⁹ См.: Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 7, с. 361.

¹¹⁰ Religionssoziologie. Soziologische Texte, S. 235 — 247.

¹¹¹ См.: Атеист, 1928, № 26, с. 21 — 22.

¹¹² Цит. по: Religionssoziologie. Soziologische Texte, S. 267.

¹¹³ Niebuhr И. R. The Social Sources of Denominationalism. New York, 1929.

¹¹⁴ О типологии религиозных организаций в СССР см.: Вопросы научного атеизма, вып. 3, с. 40 — 63.

¹¹⁵ Sociology of Religion. Selected Readings. Great Britain, 1969, p. 361 — 381; см. также главу о сектах в книге Wilson В. Religion in Sociological Perspective, p. 89 — 121.

¹¹⁶ Boisen A. T. Religion in Crisys and Custom. A Sociological and Psychological Study. New York, 1955.

¹¹⁷ Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 21, с. 8.

¹¹⁸ Religionssoziologie. Soziologische Texte, S. 207 — 213; O'Dea Т. The Sociology of Religion, p. 90 — 97.

¹¹⁹ См.: Человек, общество, религия. М., 1968, с. 130 — 166; Пивоваров В. Г. Структура религиозной общины. Грозный, 1970; К обществу, свободному от религии (Процесс секуляризации в условиях социалистического общества), с. 189 — 207; Москаленко А. Т., Чечулин А. А. Микросреда верующего и атеистическое воспитание. Новосибирск, 1979.

¹²⁰ См.: Человек, общество, религия, с. 137 — 139.

¹²¹ Там же, с. 140.

¹²² См. там же, с. 141 — 142.

¹²³ См.: Вопросы научного атеизма, вып. 24. М., 1979, с. 65 — 79.

¹²⁴ См.: Сапрыкин В. А. Урбанизация. Атеизм. Религия. Алма-Ата, 1981, с. 206 — 228.

¹²⁵ См. там же, с. 222.

¹²⁶ См.: К обществу, свободному от религии (Процесс секуляризации в условиях социалистического общества). М., 1970; Человек, общество, религия, с. 188 — 223; Religion und Atheismus heute. Berlin, 1966; Ябло-ков И. Н. Социология религии. М., 1979, и др.

¹²⁷ См.: К обществу, свободному от религии (Процесс секуляризации в условиях социалистического общества), с. 21 — 22.

¹²⁸ Специального рассмотрения заслуживает проблема религиозности и секуляризации в развивающихся странах. Автор настоящей книги, к сожалению, не располагал социологическими данными, необходимыми для научного ее исследования. К тому же многообразие социально-экономических и политических условий в этих странах и религиозных традиций в них чрезвычайно усложняет обобщенный социологический анализ данной проблемы.

¹²⁹ O'Dea Т. The Sociology of Religion, p. 90.

¹³⁰ Sociological Theories, Values and Sociocultural Change. New York, 1963.

¹³¹ Greeley A. Religion in the year 2000, p. 80 — 103.

¹³² Американская социология. Перспективы. Проблемы. Методы. М., 1972, с. 273.

¹³³ См. там же, с. 278 — 280.

¹³⁴ Там же, с. 268.

¹³⁵ Glasner P. E. The Sociology of Secularization. London, 1977.

¹³⁶ Martin D. The Religious and the Secular. New York, 1969.

¹³⁷ Martin D. A neral Theory of Secularization. New York — London, 1978.

¹³⁸ Berger P. The Social Reality of Religion, p. 109 — 110.

¹³⁹ Dobbelaere К. Secularization: a Multidimensional Concept. Current Sociology (London), vol. 29, 1981, N 2.

¹⁴⁰ Information catholiques internationales, 1964, N 223, p. 16.

¹⁴¹ Religionssoziologie. Soziologische Texte, S. 196.

¹⁴² Western Religion. A Country by Country Sociological Inquiry, 1972, p. 313.

¹⁴³ Там же, с. 469.

¹⁴⁴ Documents (Paris), 1974, N 5, p. 82.

¹⁴⁵ Martin D. A Sociology of English Religion. London, 1967, p. 19, 26, 43, 46.

¹⁴⁶ Wilson В. Contemporary Transformations of Religion, p. 24.

¹⁴⁷ Probleme der Religionssoziologie. Koln und Opladen, 1962, S. 161.

¹⁴⁸ Wilson B. Contemporary Transformations of Religion, p. 14 — 15.

¹⁴⁹ Schmidchen G. Zwischen Kirche und Gesellschaft. Freiburg, 1972.

¹⁵⁰ См.: Михайлова Л. В. Католическая церковь и рабочий класс ФРГ. М., 1980, с. 67.

¹⁵¹ Herberg W. Protestant-Catholic-Jew. New York, 1960, p. 73.

¹⁵² Religious Perspectives in American Culture. Princeton, 1961, p. 124 — 125.

¹⁵³ Religion in America. Princeton Religion Research Center, 1982, p. 49, 73.

¹⁵⁴ Yinger M. The Scientific Study of Religion, p. 48.

¹⁵⁵ Lenski G. The Religious Factor, p. 114.

¹⁵⁶ Berger P. The Social Reality of Religion, p. 108.

¹⁵⁷ Cox H. The Secular City. New York, 1969, p. 3.

¹⁵⁸ Schneider L. Sociological Approach to Religion. New York, 1970, p. 137.

¹⁵⁹ The Gallop Poll. Public Opinion 1978. Wilmington, Delaware, 1979, p. 276; Religion in America, p. 42.

¹⁶⁰ The Religions Dimension. New Directions in Quantitative Research, p. 129.

¹⁶¹ Там же, с. 70.

¹⁶² Religion in Sociological Perspective. Berkley, 1973, p. 67,

¹⁶³ Там же, с. 70.

¹⁶⁴ Johnstone R. Religion and Society in Interaction. New Jersey, 1975, p. 66.

¹⁶⁵ Internationales Jahrbuch fur Religionssoziologie, Bd. II, S. 11 — 12.

¹⁶⁶ Там же, с. 14.

¹⁶⁷ Там же, с. 9 — 51.

¹⁶⁸ Там же, с. 22.

¹⁶⁹ Religionssoziologie. Soziologische Texte, S. 192 — 194.

¹⁷⁰Berger P. The Social Reality of Religion, p. 134.

¹⁷¹ Internationales Jahrbuch fur Religionssoziologie, Bd. I, S. 235 — 249; Bd. II, S. 73 — 85.

¹⁷² Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 19, с. 30.

¹⁷³ Herberg W. Protestant — Carbolic — Jew, p. 47.

¹⁷⁴ Там же, с. 218.

¹¹⁵ Probleme der Religionssoziologie, S. 163 — 164.

¹⁷⁶ Beyond Belief. New York, Evanston, London, 1970, p. 168 — 193.

¹⁷⁷ Wilson В, Contemporary Transformations of Religion, p. 99 — 116.

¹⁷⁸ The New Religions Conscionsness. Berkeley — Los Angeles, 1976, p. 351 — 352

¹⁷⁹ Wilson В. Contemporary Transformations of Religion, p. Ill — 112.

¹⁸⁰ Internationales Jahrbuch fur Religionssoziologie, Bd. П, S. 24 — 38.

¹⁸¹ цит по: Вопросы научного атеизма, вып. 6. М., 1968, с. 81.

¹⁸² Там же, с. 115.

¹⁸³ См.: Вопросы научного атеизма, вып. 2. М., 1966, с. 358.

¹⁸⁴ См. там же, с. 356.

¹⁸⁵ Dobbelaere К. Secularization: a Multidimensional Concept, p. 139.

¹⁸⁶ См.: К обществу, свободному от религии (Процесс секуляризации в условиях социалистического общества), с. 150.

¹⁸⁷ См.: Вопросы научного атеизма, вып. 4, с. 47.

¹⁸⁸ См. там же, с. 57.

¹⁸⁹ См.: К обществу, свободному от религии (Процесс секуляризации в условиях социалистического общества), с. 143, 142.

¹⁹⁰ Исследование А. А. Лебедевым секуляризации городского населения было составной частью общего комплексного исследования процесса секуляризации, программа которого была разработана в Институте научного атеизма АОН при ЦК КПСС.

¹⁹¹ К обществу, свободному от религии (Процесс секуляризации в условиях социалистического общества), с. 136.

¹⁹² См. там же, с. 142.

¹⁹³ См. там же, с. 144.

¹⁹⁴ См.: Лебедев А. А. Конкретные исследования в атеистической работе. М., 1976, с. 41.

¹⁹⁵ О специфике секуляризационного процесса в городе и сельской местности социалистических стран Европы см.: Religion und Atheismus heute. Berlin, 1966, S. 81 — 82, 92 — 110, 128 — 134.

¹⁹⁶ См.: Сапрыкин В. А. Урбанизация. Атеизм. Религия, с. 162.

¹⁹⁷ См.: Платонов Р. П. Воспитание атеистической убежденности. Пропаганда научного атеизма в системе идеологической деятельности партийных организаций Белоруссии. 1959 — 1972 годы. Минск, 1973, с. 96.

¹⁹⁸ См.: Пивоваров В. Г. На этапах социологического исследования (Теория и практика социологических исследований проблем атеизма и религии). Грозный, 1974, с. 158.

¹⁹⁹ См.: Ислам в СССР. Особенности процесса секуляризации в республиках советского Востока. М., 1983, с. 66.

²⁰⁰ См.: Кобецкий В. Д. Социологическое изучение религиозности и атеизма. Л., 1978, с. 86.

²⁰¹ См.: К обществу, свободному от религии (Процесс секуляризации в условиях социалистического общества), с. 152. См. также Вопросы научного атеизма, вып. 4, с. 130 — 136; Дулуман Е., Лобовик Б., Тан-чер В. Современный верующий. Социально-психологический очерк. М., 1970, и др.

²⁰² См.: К обществу, свободному от религии (Процесс секуляризации в условиях социалистического общества), с. 156.

²⁰³ См. там же.

²⁰⁴ См.: Вопросы научного атеизма, вып. 26. М., 1980, с. 187.

²⁰⁵ См.: Опыт и методика конкретных социологических исследований. М., 1965, с. 319 — 320.

²⁰⁶ Religion und Atheismus heute, S. 98.

²⁰⁷ Flere S. Religiosity and Irreligiosity in Vojevodina. Paper for the IX World Sociological Congress in Uppsala, p. 7.

²⁰⁸ См.: Тепляков М. К. Проблемы атеистического воспитания в практике партийной работы. Воронеж, 1972, с. 162,

²⁰⁹ Flere S. Religiosity and Irreligiosity in Vojevodina. Paper for the IX World Sociological Congress in Uppsala, p. 7.

²¹⁰ См.: Лебедев А. А. Конкретные исследования в атеистической работе, с. 43.

²¹¹ Flere S. Religiosity and Irreligiosity in Vojevodina. Paper for the IX World Sociological Congress in Uppsala, p. 9.

Глава третья

⇐ Предыдущая 8 9 10 111213 14 15 16 17 Следующая ⇒