Главная | Обратная связь

Свободомыслие в средние века

Свободомыслие в средние века в Европе и на арабском Востокеразвивалось в условиях господства христианства и ислама. Критикахристианства со стороны образованных представителей Древнего Риманачалась уже во II — III вв. Лукиан из Самосаты (120 г. — дата смертинеизвестна) усматривал причину религии в фантастическом отражениинебесных явлений, христианство считал результатом обмана невеже-ственных людей шарлатанами. Ко II в. относится и сочинение Цельса«Правдивое слово», в котором он показал, что истоки христианства,в частности идея воскресающего Бога, — в восточных религиях. В пер-вые века новой эры христианство критиковалось открыто. После тогокак христианство превратилось в государственную религию, открытаяего критика надолго умолкает. Определенный характер свободомыслиеприобретает начиная с IX в. Развитие свободомыслия связано с ростомгородов, ремесленного производства. Как правило, вольнодумцы — вы-ходцы из городских слоев, а также из крестьянства. Факты наличияв обществе неверующих людей зафиксированы в документах того вре-мени. В испанском своде законов «Семь партид» (частей) говоритсяо еретиках. Среди них те, кто верует, но расходится с истинной верой,и те, кто вообще не верует, думает, что душа умирает вместе с теломи что ни за добро, ни за зло, которое человек сделает в этом мире,он не получит ни награды, ни наказания¹.

Ансельм Кентерберийский (1033 — 1109) полемизировал с неверу-ющими, «которые издеваются над христианской простотой, называяее глупой», и задают теологам вопросы, например, такие: откуда изве-стно, что Бог стал человеком? почему Бог дал миру вновь жизнь своейсмертью, хотя он мог сделать это простым волевым актом? Они воз-ражают, говорит Ансельм, против учения о спасительной смертиХриста, о его борьбе против дьявола. «Неверующие принимают за фан-тазии факты, в которые мы верим»², — пишет он.

О наличии вольнодумцев на Востоке свидетельствует мусуль-

 

майский философ аль-Газали, указывавший на «неверие и безбожие»,распространенные в среде образованных людей: математиков, естест-воиспытателей, философов («метафизиков»)³.

Свидетельства неверия или, во всяком случае, достаточно прох-ладного отношения к вере и исполнению обрядов заключены и вобличительной церковной литературе Древней Руси начиная уже сXII в. В многочисленных «Поучениях», «Словах» церковные авторыпризывают посещать храмы и соблюдать обряды.

В духовной культуре средневековья можно обнаружить самыеразличные проявления свободомыслия, кроме атеизма.

Еретические движенияЕреси — это учения, вступавшие в противо-

в Западной Европе речие с господствующим вероучением. Как

и на Руси правило, в средние века они не выходили за

рамки религиозного мировоззрения. Ереси,

крестьянско-плебейские или бюргерские, городские, были проникнутыдухом антиклерикализма, направленного против церкви как феодаль-ного учреждения. Они нередко содержали пантеистические идеи, поз-волявшие провозгласить возможность слияния человека с Богомнезависимо от церкви и даже возможность становления человека Бо-гом. Пантеизм по-особому трактует понятие Бога: по существу, онисключает его участие в творении мира и в делах человека. В противо-положность теистическому истолкованию Бога как личности, про-мыслителя, трансцендентного по отношению к миру, сотворенному имиз ничего, пантеизм учил о единстве мира и Бога: в так называемоммистическом пантеизме мир растворялся в Боге, в натуралистическомже, еще дальше отходящем от теизма, — Бог растворялся в мире, пред-ставляя собою душу мира или же отождествляясь с миром, с природой.Пантеистические учения заключали в себе идею бесконечности Все-ленной, самостоятельности природы и человека, совечности Бога имира.

Мистико-пантеистические идеи использовались нередко еретикамидля обоснования реальных притязаний масс на свободу от церкви —в русле этих притязаний проповедовались мысли о ненужности церквии церковных обрядов. В конце XII — начале XIII в. в Европе появиласьсекта амальрикан, руководимых преподавателями Парижскогоуниверситета. Их идеолог, преподаватель философии и теологииАмальрик (Амори) Бенский (ум. 1206), утверждал, что все в миреедино, ибо все — Бог; творец и тварь — одно и то же. Амальриканене признавали авторитета церкви и духовенства, отвергали папу-«антихриста», католические обряды, аскетизм; они понимали под адомневежество, а под раем — обладание их учением. Церковь публичносожгла руководителей ереси (1210).

В начале XIII в. философ-пантеист Давид Динантский радикальнорасходился с теистической доктриной. «Мир есть сам бог... — писал

9* 259

Давид, — материя мира есть сам бог», «существует только одна суб-станция не только всех тел, но также и всех душ, и она есть не чтоиное, как сам бог»⁴. Пантеистические взгляды были тесно связаны сидеей достоинства человека, приходили в противоречие схристианским учением об изначальной греховности человеческогорода. Сторонники ереси бегардов и бегинок, возникшей в XIII в. ираспространившейся в Германии в XIV в. среди части сельского на-селения и плебейских слоев города, полагали, что человек может вэтом мире достичь высокой степени совершенства — такой, что не бу-дет нужды ни в молитве, ни в посте, и можно будет превзойти дажезаслуги Христа.

Антиклерикализм был существенной чертой еретических движенийи учений на Руси, отражавших настроения крестьян, посадских людей,части рядового духовенства. В первые века после принятия христиан-ства на Руси антицерковные движения выступали в форме защитыдохристианских верований. Во главе восстаний на Руси (в Суздалев 1024 г., в Киеве в 1068 г.), целью которых был захват имуществабогатых, стояли волхвы. Первая влиятельная ересь на Руси —стригольничество, основателем которого был псковский диакон Карп.Ересь вскоре распространилась и в Новгороде, и это не случайно:Псков и Новгород — города с развитым ремеслом и торговлей, с ат-мосферой вольности и свободы. В 1375 г. ересь была разгромлена, аее руководители казнены. Стригольники отвергали церковнуюиерархию, выявляли пороки церкви, отказывались от обрядов, связан-ных со смертью, выступали за непосредственную связь с Богом, а пото-му отвергали храмы, молясь под небом и совершая обряд исповедиземле. Некоторые из них сомневались в воскресении мертвых. Ссы-лаясь на апостола Павла, еретики доказывали, что учить вере можети простой человек, обладающий «чистым житьем».

В конце XV в. появилась новгородско-московская ересь "жидо-вствующих» — антитринитариев, опиравшихся на Ветхий Завет длядоказательства единственности Бога, не имеющего никакого сына.Христос для них — простой человек, распятый на кресте и истлевшийв могиле. Еретики выступали против поклонения иконам, противтаинств, отвергали Евангелие, апостолов, отцов церкви. Ересьраспространилась и среди московского духовенства. Еретикизанимались астрологией, математикой, логикой, изучали «Шесток-рыл» — астрономические таблицы XIV в., доказывали, что назначен-ный богословами в 1492 г. конец мира не состоится. В их сочинении«Написание о грамоте» доказывалось, что Бог наделил человека«самовластием ума» и человечество спасется знанием. По указаниюархиепископа Геннадия (ум. 1505) еретики были сожжены.

В 1553 г. церковь осудила за ересь боярского сына МатвеяБашкина. Мучимый страданиями подневольных русских людей,Матвей «изодрал кабальные бумаги» на своих «рабов», предоставивим свободу. При этом он ссылался на евангельское «возлюби

 

ближнего». Матвей тоже доказывал, что Христос — простой человек,но при этом опирался на Новый Завет. Он отвергал авторитет отцовцеркви и вселенских соборов, храмы и иконы, евхаристию ипокаяние, недоумевал по поводу несоответствия учения и практикицеркви, считал жития святых «баснословиями».

Особенно большое влияние на развитие свободомыслия в ДревнейРуси оказала ересь Феодосия Косого — холопа, одного из слуг ИванаГрозного (1530— 1584). Он был осужден на соборе 1554 г. и бежалв Литву. Феодосии провозгласил «Новое учение», имевшее открытуюантифеодальную направленность: оно выступало против господствачеловека над человеком. Будучи антитринитарием, Феодосии призна-вал одного Бога, для которого «сынами божьими» являются«внутренние» люди, а те, кто покорен господам, — это «рабы». Еретикпризывал не повиноваться «властям и попам». АнтиклерикализмФеодосия вел к сомнениям в истинах христианства. Феодосии считал,что бытие не сотворено, самобытийный мир состоит из четырехстихий. Самобытиен и человек, и его разум. Поэтому никто, кромесамого человека, не спасет его, он собственный спаситель иискупитель.

Вольнодумные трактовки ве- Свободомыслие проявлялось и в своеобразной,

роучительных книгнерелигиозной интерпретации религиозных

терминов, образов, сюжетов. Нередко экзегеза

Библии выводила мыслящего богослова за

пределы традиционно-религиозного вероучения. В XIV в. итальянскиекрестьяне и городской плебс восстали против феодального строя. Ихпредводитель Дольчино проповедовал возможность Нового Иерусалимана земле; осуждая католическую церковь, называл ее «престолом са-таны». Он пытался воплотить на земле для бедняков то, что обещаетсвоему народу Бог в книге пророка Иезекииля: безопасную жизнь,освобождение от рук поработителей, благоденствие. ФранцискАссизский (XIII в.), демонстрировавший презрение к богатству, про-возгласил королевой нищету; образ жизни Франциска и его последо-вателей соответствовал идеалу Нищеты. Вместе с тем Францисквыступал против церковного аскетизма: вериг, власяниц, постов, умер-щвления плоти. Природа в его трактовке выступает не как дьявольскоеискушение, а как источник творческого вдохновения. Идеи и жизньФранциска способствовали возникновению такого направления в евро-пейской культуре, как францисканская поэзия. Религиозные сюжетыв ней нередко трактовались как земные, подчеркивалось человеческоеначало в Богоматери, в Христе и других религиозных персонажах.

Свободомыслие в народной Существовал целый пласт народной культу-культуре средневековья pы, противостоявшей официальной церковнойкультуре. Это была по-своему целостная

культура, выражавшаяся в обрядово-зрелищной форме, в словесныхсмеховых произведениях и даже в фамильярно-площадной речи⁵. На-

родная смеховая культура позволяла увидеть мир по-новому, внепредписаний системы теологических идей и образов. Народноемироощущение было противоречивым: суеверия и косность уживалисьв нем со стремлением к обновлению мира и человеческих отношений.Смеховая культура выражала победу над страхом перед ав-торитаризмом и властью. Область смеховой культуры обширна: пос-ловицы и поговорки, пародии на библейские сюжеты и церковныеслужбы, сатирические представления, выступления скоморохов,рисунки миниатюристов и т. д.

В Древней Руси свободомыслие проявлялось и в былинах, в ко-торых выражались стремление к свободе, поэтизация крестьянскоготруда, понимание народом своей исторической роли, силы и способ-ности отстоять родную страну от захватчиков. В былинах высказы-валось вольномыслие по отношению к православию, например вбылине о Василии Буслаеве⁶.

В фольклоре нередко выявляется более резкая критика религии ицеркви, чем в произведениях древнерусской литературы, содержавшейеретические идеи: устное творчество было менее подвластно церков-ному контролю. Критика пороков духовенства — обычный сюжет на-родных сказок как в средневековой Европе, так и в Древней Руси.

Религиозный индифферентизм В течение всего средневековья в странах Ев-

и гуманизм в литературных ропы и на Востоке идеи свободомыслия про-

и исторических сочинениях являлись в художественной литературе,

поэзии, в сочинениях историков, летописцев.

В романах — исторических, любовных, приключенческих — участиеБога сводится к минимуму, а ответственность за свои поступки несутсами люди. Религиозные темы в ряде произведений вообще не за-трагиваются, а если затрагиваются, то освещаются критически. Че-ловек действует, руководствуясь чисто земными мотивами, он неставит своей целью достижение христианского благочестия и ради зем-ных радостей готов пожертвовать райскими благами. Мир и человекпредстают в каждый момент жизни не как нечто тленное, бренное,но как исполненное ценности. Воспевание любви, красоты природы,достоинства человека, прекрасного женского тела — характерная чертаи поэзии вагантов, и византийской любовной прозы, и куртуазногоромана, и лирики трубадуров.

Художники этого времени обнаруживают всю сложность и противо-речивость человеческой души, образы их героев становятся болеежизненными, правдивыми. Безрелигиозными, исполненными живогочувства были многие стихотворения странствующих клириков XII —XIII вв., не нашедших своего места в церковной структуре, — ваган-тов. Их лирические стихи о весне, о любви, о свидании отдалены отхристианских созерцаний, церковно-догматических норм морали,обращены к интимной стороне человеческой души. «Что любовью ве-

 

лено — выше описанья!» — говорил французский поэт ВальтерШатильонский (XII в.). Герой его стихотворения «Песня о свидании»,решивший отдохнуть под сенью дерева, неравнодушен к красотеприроды: «Гнулись ветки пышные, пели струйки слышные, и тенистойсеткою над волной студеной кров шумел зеленый, каждой длиннойветкою к влаге наклоненный». И как часть этой прекрасной природы— возлюбленная, «лилия младая»: «лба ее белее нет, губ ее нежнеенет».

Индифферентность в религиозных вопросах была характерна дляцелого ряда историков средневековья. Необходимость фиксации реаль-ных событий приводила историков к поискам причин и смысла техили иных событий в самой жизни. Такого рода исторические писателибыли и в Европе, и на Востоке. Например, в хронике Э. Эйнгарда(ок. 770 — 840) «Жизнь Карла Великого» Карл (742 — 814) изображенчеловеком вполне светским.

Историки воссоздавали богатую событиями, многообразную жизньсвоего времени, правдиво описывали характеры людей, мотивы ихдействий. Идеи провиденциализма с течением времени вытесняютсядаже из хроник, посвященных крестовым походам, особенно это ха-рактерно для арабских авторов, объяснявших крестовые походы не-религиозными факторами. В древнерусской летописи нередкиэлементы реалистического подхода к миру. Наиболее светскими былиновгородские летописи раннего периода. Содержание летописей сос-тавляли внутриполитические события, записи о стихийных бедствиях,об урожайных годах и т. д. Автор «Слова о полку Игореве» (XII в.)свободен от христианских идей провиденциализма, смирения, упо-вания на Бога, покаяния и видит свою цель в защите родной земли,установлении мира между русскими князьями, изображения которыхв поэме лишены христианских черт.

Роль опытного знания Рост научных знании в Европе особенно за-в развитии свободомыслияметен в XI — XII вв. Расширяется область ма- тематических, астрономических, медицинских

знаний. Естественнонаучными проблемами интересовались философыШартрской школы (XII в.). Деятельность переводчиков ведет коткрытию не только греческой, но и арабской науки. Появляютсяуниверситеты, в которых осуществляется система образования, обо-собившаяся от церкви ⁷. Значительным шагом вперед была концепцияопытного познания природы, разработанная английским философомXIII в. Р. Бэконом (ок. 1214 — 1292), методом познания природы онпровозгласил опыт и наблюдение. Этот метод отличался от теологиче-ского познания, связанного с поиском символических сверхчувствен-ных значений в явлениях природы. Бэкон был уверен в способностичеловека не только познать природу, но и создать немыслимые для

того времени вещи: колесницы без коней, летательные аппараты, суда,управляемые одним человеком, микроскоп и телескоп.

Свободомыслие В средние века теология и философия тесно

в философии переплетались, в значительной мере

философия была служанкой теологии. В

философии содержались проблемы, разработка которых подняла ее наболее высокий по сравнению с античностью уровень: соотношениеобщего и единичного (что выразилось в спорах реалистов иноминалистов), веры и знания, теологии и философии, проблема че-ловека, его духовного развития. Не всякая философия удовлетворяласьролью служанки теологии: в сочинениях неортодоксальных схо-ластиков содержались выступления против претензий теологии на не-раздельное господство в интеллектуальной жизни. Свободомыслящиефилософы искали пути освобождения философии от безраздельнойвласти теологии, это проявилось в теории двойственной истины. Сутьее наиболее отчетливо выражена в тезисе: существуют две не-зависимые друг от друга истины — божественная и человеческая,религиозная и философская, которые могут не только не совпадатьдруг с другом, но и противоречить друг другу. Философская истинапризнавалась равноправной с теологической. Эта теория восходит ещек Ибн Сине (980— 1037), затем через Ибн Рушда (1126— 1198) вразных формах распространяется в Европе. О препятствиях на путиэтой теории свидетельствует тот факт, что в 1270 г. в Парижскомуниверситете был открыт артистический факультет (от ars — искус-ство), но философии было запрещено оспаривать теологические поло-жения.

Свободомыслие Арабский Восток в это время был неоднород-на средневековом ным в этническом, конфессиональном и куль-Востоке турном плане, в городах шел интенсивный

взаимообмен культур. Именно в городах распространялись светскиезнания; мечеть выполняла нередко светские функции: здесь помеща-лась библиотека, проводились дискуссии. В государственных и частныхбиблиотеках было немало книг из разных областей знаний. Уже черезнесколько десятилетий после возникновения ислама развернуласьострая дискуссия вокруг его основных догм: о несотворенности Корана,о божественном предопределении, о личности Бога и т. д. Появилисьеретические учения, в частности суфизм и мутазилизм. Первые про-поведники суфизма (VIII — IX вв.) выступали против социального не-равенства, проповедовали аскетизм, отказ от богатства, отрицалиобряды ислама. В теологию суфизма вошли элементы неоплатонизмаи буддизма, а также пантеистические представления. Многие суфиисчитали, что человек в состоянии мистического экстаза может слитьсяс Абсолютом. Идеи суфизма были восприняты целым рядом восточныхпоэтов. В VIII в. возникло и рационалистическое направление в му-

 

сульманской теологии; мутазилиты считали, что человеческое мыш-ление должно быть свободным, что Коран не вечен, что единственныйисточник и критерий познания — разум и т. д.

Именно в странах арабского Востока появилась, а затем распро-странилась в Европе идея о «трех обманщиках», У истоков этой идеистоит Ибн ар-Раванди (ум. 910), усиливший мутазилитскую критикуислама чуть ли не до открытого атеизма⁸. Он выступал с критикойидей чуда и пророчества, заявлял, что чудеса, которые являли Авраам,Моисей, Иисус и Мухаммед, представляют собой фокусы и что Корансодержит в себе противоречия, ошибки и нелепости.

Эти идеи были развиты сирийцем аль-Маарри (973—1057), онотверг положения ортодоксального ислама, критиковал и Сунну, и Ко-ран, не выполнял мусульманских обрядов, за что был прозван«зиндиком» (еретиком). «Хадисы вымыслил обманщик в старину, чтобради выгоды умы держать в плену»⁹, — писал он.

Свободомыслие философских учений мусульманского Востока вомногом было обусловлено принятием и разработкой античной фило-софской традиции, в частности Аристотеля. Философы-рационалисты,опиравшиеся на Аристотеля, весьма скептически относились к орто-доксальному исламу и конструировали деистическую модель бытия.Деистические тенденции в учении одного и того же философа иногдасочетались с пантеизмом. Присуще это было и некоторым восточныммыслителям. Одним из них был уроженец Бухары Абу Али Ибн Сина,написавший огромное количество медицинских, естественнонаучных,философских сочинений. Его знаменитый «Канон медицины», пере-веденный на латинский язык в XII в., оказал сильное влияние наразвитие не только европейской медицины, но и философии, особеннона Сигера Брабантского. Ибн Сина выступил против идеи кре-ационизма, провозгласив идею совечности мира Богу. Материя, по ИбнСине, не сотворена, «форме абсолютно не дано быть причиной илисредством бытия материи»¹⁰, формы имманентны материи. Бог не воз-действует на мир, он не вмешивается в земные процессы. Последо-вателем Ибн Сины был представитель арабо-испанской философииИбн Рушд, известный на Западе под именем Аверроэс. Этот мыслительразвил отдельные стороны учения Аристотеля, усилив его нату-ралистический аспект. Ибн Рушд доказывал тезис о вечности и не-сотворенности мира. Согласно Аристотелю, материя и форма вечны,но форма форм — активное начало — противостоит пассивной ма-терии, являющейся возможностью, не имеющей бытия без формы. Со-гласно же Ибн Сине, форма не существует без материи, и наоборот,материя сама порождает многообразие форм, она не сотворена и ненуждается в сотворении. Следовательно, творение из ничего — выдум-ка. Ибн Рушд признавал наличие некоей действующей силы, котораяпревращает зародыши форм в материи в действительные формы, —это двигатель, безличная сущность, подчиняющаяся необходимости¹¹.

Высокая оценка разума нашла отражение в учении как арабских,так затем и европейских аверроистов об активном, деятельном разуме,существующем объективно, безличном и не входящем в состав чело-веческой души. Этот космический бессмертный разум — один для всехпрошлых, настоящих и будущих людей и соединяется с индивидуаль-ной душой в момент познания. Воплощением космического разума,согласно Ибн Рушду, является философия, без которой не можетобойтись род человеческий, а образцом человека, в душе которогонаиболее полно воплотился этот разум, — Аристотель. Ибн Рушд, про-возгласив существование объективного космического разума, не име-ющего никакого отношения к учению о загробном мире, о воздаянии,одновременно отверг идею бессмертия индивидуальной человеческойдуши: она умирает вместе с телом. Многие идеи мыслителей Востокабыли восприняты вольнодумцами европейского средневековья.

Свободомыслие Весьма колоритна фигура П. Абеляра (1079 —в европейской 1142). В автобиографическом сочинении «Ис-философии тория моих бедствии» он талантливо описал

не только трагическую историю своей любви к Элоизе, но и свои фило-софские убеждения, конфликты с церковью и правоверными схола-стами. П. Абеляр пользовался широкой популярностью средислушателей Парижского университета. Когда он был оттуда изгнан,толпы молодых людей стекались на его лекции, читаемые им в лесупод Парижем. Католическая церковь дважды осудила его учение какересь. Принцип П. Абеляра — «понимать, чтобы верить». Абеляр про-водил четкую границу между верой и знанием. Он усматривает в за-блуждениях веры «величайшие опасности», не видит в ней никакогодвижения вперед. Философы, по мнению П. Абеляра, используютразумные доказательства; в отличие от веры, человеческие знания овещах со временем возрастают; в любом философском обсуждении ав-торитет ставится на последнее место или совсем не принимается вовнимание. Первым ключом мудрости П. Абеляр считает постоянноевопрошание, а самым главным для философа — исследовать истинупри помощи разума и следовать во всем его доводам. П. Абеляр пола-гал, что в Евангелиях кое-что кажется несогласным с истиной, значит,даже в христианстве заключено немало заблуждений¹².

Тенденция к обособлению философии от теологии нашла выра-жение у аверроиста, сторонника теории двойственной истины, препо-давателя Парижского университета Сигера Брабантского (ок. 1235 —ок. 1282). Для Сигера Бог — это некая безличная абстракция, котораяне властвует над миром и человеком, а мыслит лишь о себе самом,подобно богам Эпикура; Бог не может предвидеть будущее, не можетдать бессмертие смертной вещи. Мир вечен; никогда не было первогочеловека. Существует вечный интеллект, общий разум бесконечнойцепи поколений, который может действовать лишь в связи с телом.

 

Наказание и награду человек получает в земной жизни; душа погибаетвместе с гибелью тела. Нет и чудес; ненужными оказываются молитвы,обряды и т. п.¹³.