Главная | Обратная связь

ФОРМИРОВАНИЕ И РАЗВИТИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЙО СВОБОДЕ СОВЕСТИ

Идея веротерпимости Изучение памятников культуры Двуречья,в древности Древнего Египта, Древнего Китая позволяети в средневековье говорить об обожествлении власти правите-лей и существующих в обществе порядков.

В мифах древнего мира получила утверждение идея естественногобожественного права государственной власти, согласно которой зем-ной правопорядок являлся составной частью мирового космическогопорядка.

Национальные религии провозглашались государственными. Обэтом свидетельствуют старовавилонские традиции, нашедшие свое про-должение в Древнем Египте. Так, в 1600 г. до н. э. культ бога Амонабыл объявлен общегосударственным, а его жрецы — опорой фараона.При правлении фараона Аменхотепа IV (конец XV — начало XIV в.до н. э.) все боги Египта были объявлены ложными, храмовое иму-щество конфисковано, а истинным богом был объявлен Атон (солнеч-

ный диск). После смерти фараона-еретика все памятники, свидетель-ствующие о культе Атона, были уничтожены¹.

Процесс взаимопроникновения культур древних цивилизаций за-частую начинался с взаимопроникновения религиозно-мифологическихпредставлений, что обусловливалось распространенной практикойтерпимого отношения к иным культам и божествам. Так, вэллинистическом Египте царь Птоломей Сотер (322—283 до н. э.) ввелкульт бога Сераписа, отождествив его с египетским Аписом и гре-ческим Зевсом. По-видимому, это была одна из первых попыток про-ведения в жизнь идеи «светского экуменизма». В государствеСелевкидов в середине III в. до н. э. многие местные боги получилигреческие имена. В свою очередь, в Греции в I в. до н. э. два храмав городе Эвроп были превращены в восточные святилища. Египетскаябогиня Исида отождествлялась греками с греческой богиней Деметрой,в Сирии был эллинизирован культ фригийской богини Кибелы и т.д.². Можно, по-видимому, утверждать, что в древнем мире были рас-пространены религиозно-мифологическое подражание и заимствованиемифов; пантеон существующих богов и духов тех или иных народовоставался открытым для появления в их сообществе иноземных богов.В античном мире не было духовенства как специального сословногоинститута, не было и обязательных для всех, «богоустановленных» свя-щенных книг. Обязательным было лишь исполнение обрядов.

Понятие совести как ответственности человека за свои дела передлюдьми и самим собой в Древней Греции появилось довольно рано,уже Демокрит писал о необходимости соблюдения справедливости длятого, чтобы человек не находился в состоянии постоянного самоосуж-дения³. Для Аристотеля совесть — это «правильный суд доброго чело-века»⁴. Воспитание справедливости, доброты, в более широком смысле— гуманности уже предполагает терпимое отношение к убеждениямдругих. Понимание совести в античном мире было связано взначительной мере с демократической формой правления в полисах:участие граждан в жизни полиса вело к осознанию личной ответст-венности за его судьбу. Личность обладала относительной свободой вы-бора в решении вопроса: что является для судеб полисаблагодетельным, а что — губительным. Это являлось одним из фак-торов возрастания свободы мнений. Наиболее смелые мыслители вы-ступали за осуществление права высказывать свои взгляды, несогласуя их с общепринятыми авторитетами. Цицерон в трактате «Оприроде богов» дает пример свободного обсуждения проблемы боговсторонниками различных философских направлений. Он полагает, чтопри обсуждении надо придавать значение скорее силе доказательств,чем авторитету, и осуждает тех, кто перестает сам рассуждать и счита-ет бесспорными только суждения того лица, которое почитает⁵.

Государственная правовая система Древней Греции способствовалапоявлению новых традиций, связанных с культом цивилизованности

и государства. Вместе с тем сформированные традиции и обычаи охра-нялись государством от влияния новых воззрений, которые могли де-стабилизировать сложившуюся общественную систему. Тот, ктопокидал свой дом, свою местность, а следовательно, и своих богов,объявлялся нечестивцем, безбожником. А те, кто распространял новыеучения о мире, подвергались преследованиям и гонениям. Такаяучасть постигла известных античных философов (V в. до н. э.) —Протагора, Диагора Милосского, Анаксимена, Анаксагора, Сократаи др. Платон считал, что лица, нарушающие традиции и устои го-сударства, должны подвергаться преследованиям, что законы госу-дарства должны охранять государственную религию, формирующуюединомыслие у граждан.

Позднее, по свидетельству Гая Транквилла Светония (ок. 70 — ок.140), император Клавдий (10 до н.э. — 54 н.э.) «иудеев, постоянноволнуемых Хрестом, изгнал из Рима»⁶, а император Тиберий (42 дон. э. — 37 н. э.) «чужеземные священнодействия и в особенностиегипетские и иудейские обряды запретил»⁷. Подобная практика отно-шения римских правителей к различным религиозным культам, по-видимому, объясняется тем, что в условиях развития антиримскихвыступлений национальные религии часто выступали в качестве идей-ной платформы для объединения разрозненных сил. В зависимости отскладывающейся социально-политической ситуации отношениеримских властей к культам покоренных народов носило избирательныйхарактер.

Космополитизм раннего христианства, непризнание божествен-ности императора, обращение к униженным и угнетенным представ-ляли определенную опасность для императорской власти, что иповлекло политику запретов и гонений. Вопросы религиозной веро-терпимости определялись текущей государственной политикой. Проб-лемы свободы религиозного выбора зависели от гражданского статусаи национальной принадлежности. Раннее христианство свои социаль-ные представления связывало с идеями равенства всех перед Богом,с представлениями о праве всех на свободу и счастье, хотя бы в за-гробной жизни. Подобные представления резко диссонировали с обо-жествлением императора, воспринимались как определенная угрозагосударству.

В условиях сосуществования с различными восточными культами,при наличии государственной религии Рима, христиане не следовалииудейской традиции исключительности собственного вероучения, под-черкивали свою приверженность принципам веротерпимости древнегомира. В этой связи Тертуллиан утверждал: «...каждый поклоняетсятому, чему хочет. Религия одного человека ни вредна, ни полезна длядругого. Но не свойственно одной религии делать насилие над другой.Религия должна быть приемлема по убеждению, а не насилию» . Рас-пространение христианства рассматривалось римскими властями как

оппозиция государственному религиозному культу. Христианское «су-еверие» оценивалось как безбожие, отрицание государственнойрелигии и государственной власти.

В начале IV в. в условиях политического и экономического упадкавласти почувствовали потребность в универсальной религии. Прекра-щаются гонения против христиан.

По мере укрепления положения христианства как государственнойрелигии Римской империи терпимое отношение к другим культам сме-няется нетерпимостью; иные культы и божества, и это становитсятрадицией, уподобляются падшим ангелам, они должны быть изгнаныиз Римской империи вместе со своими служителями. Терпимое отно-шение к ним было допустимым до появления Евангелия, ныне всякоеучение исходит от единого Иисуса Христа⁹. Превращение христианскойцеркви в государственную религию Римской империи позволило ей(церкви) использовать всю систему государственной власти для борьбыс инакомыслящими и различными оппозиционными ей мировоззрен-ческими течениями.

От имени христианской церкви было развернуто преследованиесторонников поздней античной философии, носителей античной куль-туры, а также адептов еретических течений внутри христианства, закоторыми угадывались оппозиционные настроения. В 391 — 392 гг.император Феодосии I (ок. 346 — 395) издает эдикты, запрещающиеисповедание языческих культов. При Феодосии I учреждаетсярепрессивный институт для выявления инакомыслящих и борьбы серетиками и язычниками. Все другие религии объявляются неугоднымии еретическими. В 529 г. по приказу императора Юстиниана (482/83

— 565) были закрыты все философские школы в Афинах; последнийоплот язычества, связанный с культом богини Исиды, на острове Филе(Египет), был ликвидирован в административном порядке в 535 г.Насколько тесно были связаны государство и церковь, свидетель-ствуют средневековые документы. Так, император Фридрих II (1194

— 1250) в 1220 г. в документе «Привилегии князьям церкви» под-черкивал, что светский меч создан в помощь мечу духовному. Отлу-чение от церкви влечет за собой утрату всех прав и должностей.Наследство церковных князей, по этому документу, передавалось толь-ко их наследникам и церкви; права городских коммун и сообществопределялись в соответствии с интересами князей церкви¹⁰.

История свидетельствует о многочисленных еретических теченияхв средние века. В зависимости от конкретно-исторической ситуацииереси представали в виде мистических учений и идеализации раннегохристианства, в форме радикальных оппозиционных социально-политических движений, выступающих с идеями антиклерикализма исекуляризма. В IX в. Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 — 877), опираясьна авторитет Библии, отстаивал идею независимости мировоззрен-ческих представлений от установок церковных властей. В XI в.

 

П. Абеляр обосновал право личности на свободное толкование священ-ных текстов, призывал к взвешенному отношению к авторитету церквив делах веры. Иоахим Флорский (ок. 1132— 1202) в XII в. предпо-лагал, что в 1260 г. почитание Бога станет совершенно свободным,не предписанным никакими властями и никакими документами. В вы-дающемся, памятнике юридической мысли Германии XIII в. «Саксон-ское зерцало» Эйке фон. Репкова (ок. 1180 — после 1233)обнаруживается принципиальное отрицание всякой несвободы челове-ка, в том числе его рабской или крепостной зависимости,клерикализма, утверждается светская государственная власть,прочитывается призыв ко всеобщему миру¹¹. Отлучение от церкви, понормам «Саксонского зерцала», «ни от кого не отнимает жизни, неущемляет прав ни по земскому, ни по ленному праву»¹². Известно,что на «Саксонское зерцало» опирались революционные движения массв Германии, например, во время Крестьянской войны 1525 г.

Большое значение для развития идей свободы совести имела твор-ческая деятельность философа XIV в. У. Оккама (ок. 1285— 1349) .В работе «Диалог» У. Оккам рассматривает вопросы государства и пра-ва. Основополагающим в его учении является представление о пер-воначальном, естественном человеке. Все люди по природе рождаютсясвободными, рабство — унизительное состояние для человека. У.Оккам выдвинул идею установления светской власти народной волей,вдохновляемой Богом. Государство учреждается с помощью общест-венного договора. Он выступил против примата церкви над государ-ством. Церковь не является душой государства, как она утверждала,и не должна использовать пытки и костры для утвержденияхристианских идей. А папу, если он совершит преступление, можносудить светским судом. У. Оккам же подверг сомнению подлинностьграмоты Константина, на которую в течение веков ссылались папыримские для обоснования своего главенства над светской властью.Дальше У. Оккама пошел его соратник Марсилий Падуанский (ок.1275/80— 1342). В трактате «Защитник мира» Марсилий проповедо-вал веротерпимость.

Выводы Марсилия сводились к следующему: церковь и духовенстводолжны быть подчинены светскому суду; суд над еретиками не долженвыходить за рамки нравственных оценок, а их виновность уста-навливает светский суд только в том случае, если они нарушаютсветские законы; церковь должна лишиться особого положения в делахверы, а ее недвижимость должна быть секуляризирована; не церковь,а человек обладает естественным правом на свободу религиозной со-вести¹⁴.

Широкое распространение получили массовые религиозно-политические оппозиционные движения: X — XI вв. — богомилы; XI— XIII вв. — патарены, альбигойцы, катары, ломбардские бедняки,апостолики и др.; XII в. — арнольдисты, вальденсы, амальрикане; XIV

— XV вв. — гуситы, лолларды. В этих движениях популярны былиидеи религиозного равенства как нормы гражданских отношений,антиклерикальные настроения, требования свободы религии.

Практически все основатели еретических учений были подвергнутыгонениям, многие из них казнены. В середине XII в. второй (1139)и третий (1179) Латеранские соборы, Веронский (1184) собор объяв-ляли еретические учения и движения вне закона, а ересь — врагомгосударства. Против массовых еретических движений церковьорганизовывала крестовые походы, которые одновременно использо-вались для укрепления ее экономического и политического могуще-ства.

Эволюция понимания свободы С конца XIV в. в Европе ширится про-в отношении к религии цесс приспособления религиозного в эпоху Возрождения мировоззрения к интересам «третьего новое времясословия». По-новому осмысливается философия античности, утверждаются идеалы светского гуманизма. В области права Н. Макиавелли обосновывает идею о том, что не церковь нуждается в государстве, а, наоборот, государство нуждается в новой религии. Религиозно-утопические идеи раннего христианства и еретические учения возрождаются как социально-политические учения в новом качестве благодаря Т. Мору (1478 — 1535), который провозглашает право в обществе каждому следовать какой угодно религии, свободно ее пропагандировать и воздерживаться от оскорбления других религий¹⁵. Гуманисты эпохи Возрождения, исходя из ценности человеческой личности, противопоставили идею толерантности идее религиозной нетерпимости.

И если представители Возрождения заложили теоретические осно-вы свободы вероисповедания, то Реформация стала практическим вы-ражением их устремлений. В 95 тезисах М. Лютера мы найдем, посуществу, обобщение всех тех требований, которые предъявлялаоппозиция церкви: свобода совести, беспрепятственное распростра-нение Священного Писания, свободы религиозных союзов, вольнаяпроповедь. А принимая во внимание, что требование свободыпрактической деятельности было важнейшим требованием «третьегосословия», лозунги свободы вероисповедания предстают как первыеполитические, буржуазно-демократические требования свободы слова,собраний, печати, совести. Закономерным продолжением движения Ре-формации стали ранние буржуазные революции, прокатившиеся поЕвропе: в Швейцарии, Англии, Голландии, Швеции, Дании; рево-люции, закрепившие право на свободу религиозной совести.

В новое время среди мыслителей все чаще обосновывается требо-вание свободы личности в выражении своих взглядов. Свободнаяличность связывается со следованием не религиозным догмам, но разу-му, который способен адекватно познавать мир. Соответственно,

ставится и вопрос о свободном государстве, одной из функций которогодолжно быть предоставление гражданам возможности развиватьпринадлежащую им по естественному праву свободу мысли и свободуслова. Именно такие идеи выражал Б. Спиноза. В его «Богословско-политическом трактате»¹⁶ «показывается, что в свободном государствекаждому можно думать то, что он хочет, и говорить то, что он думает».Если же «эта свобода может быть подавлена и люди могут быть такобузданы, что ничего пикнуть не смеют, иначе как по предписаниюверховных властей, все-таки решительно никогда не удастся добиться,чтобы люди думали только то, что желательно властям». Согласно Б.Спинозе, «каждый по величайшему праву природы есть господин своихмыслей». Б. Спиноза осознавал необходимость свободы суждений вобществе для успешного развития его духовности: «Эта свобода в вы-сшей степени необходима для прогресса наук и искусств, ибо последниеразрабатываются с успехом только теми людьми, которые имеют сво-бодное и ничуть не предвзятое суждение».

В защиту веротерпимости выступили также английские философыXVII — XVIII вв. Так, Т. Гоббс требовал отделения высшей школы отцеркви, организации обучения на основе разума. Против распростра-нения церковной власти на гражданские дела выступил Дж. Локк,полагавший, что государство должно обеспечить свободу, а религия— дело совести каждого гражданина. Дж. Локк требовал отделенияцеркви от государства. Значительное влияние на развитие представ-лений о свободе совести в XVIII в. оказал А. Коллинз. В сочинении«Рассуждение о свободомыслии» А. Коллинз выдвинул тезис: «Каж-дый... должен свободно думать о вопросах, связанных с религией»¹⁷.Но наиболее радикальными проводниками идеи свободы совести в

XVIII в. были французские просветители. «Истинная терпимость и сво-бода мысли —вот действительные противоядия против религиозногофанатизма»¹⁸, — писал П. Гольбах. Он полагал, что разумное государ-ственное устройство с просвещенным государем способно обеспечитьсчастье и свободу людей. Обращаясь к законодателям, П. Гольбахписал: «Если ваш народ в силу привычки дорожит иллюзиями, раз-решите смелым людям вести просветительную работу и подрыватьвласть фанатизма. Уравните секты, не вмешивайтесь никогда в их без-различные для вас раздоры... Предоставьте каждому гражданину рас-суждать по-своему, если только действия его всегда согласуются сразумом»¹⁹. И далее: «Пусть государи предоставят своим подданнымсвободу мысли... пусть они позволят каждому мечтать и фан-тазировать, как ему вздумается, лишь бы доведение человека отвечалозаконам морали и государства» . Французские просветители защищалиправо каждого человека мыслить по-своему, обладать индивидуальной,непохожей на другие, духовной жизнью. «Отчет о своей вере я должендать только самому себе, — писал Гельвеции. — Никакой государь,никакой поп не может преследовать меня за мнимое преступление —

за то, что я думаю не так, как они... От природы я получаю праводумать и говорить то, что думаю»²¹.

Под влиянием теории естественного права прогрессивные деятели американского гуманизма Т. Джефферсон, Т. Пейн, Б. Франклин, Дж.Медисон (1751 — 1836) подготавливают билль «Об установлениирелигиозной свободы» и «Декларацию независимости».

Претворение в жизнь идеалов гражданского общества сопровож-далось насилием и различными ограничениями по отношению кцеркви. Например, «Акт о супремации», принятый в Англии в 1534 г.,включал в себя требование закрытия монастырей и часовен,конфискации монастырского имущества, а священнослужителей, пре-пятствующих выполнению этого акта, объявлял вне закона.

Особой антиклерикальной направленностью отличалась Француз-ская буржуазная революция. В ходе ее проводились многочисленныеантирелигиозные мероприятия, сопровождавшиеся закрытием храмов,принуждением епископов и священнослужителей публично отказы-ваться от сана и присягать на верность республике и конституции.Священнослужители, проявившие лояльность по отношению к рес-публике, получали содержание за счет государства, а по отношениюк тем, кто поддерживал монархию, применялись насилие и репрессии.

История европейских буржуазных революций показывает, что чемпозже они свершались, тем более радикально решались проблемы се-куляризации общественных отношений, утверждения принципов сво-боды вероисповедания. В значительной мере такая ситуацияобъяснялась участием раннепролетарских слоев в революционных про-цессах. Их антиклерикализм был близок к отрицанию религии вообще.

Накануне Парижской коммуны в защиту свободы совести, понима-емой и как свобода выражения атеистических взглядов, выступилифранцузские социалисты и революционные демократы, при этоммногие из них были агрессивно настроены по отношению к религии.«Атеизму рекомендуют благоразумно замаскироваться и изменитьсвою вывеску. Нет! Никаких масок! — писал О. Бланки в 1880 г. —Пусть атеизм водрузит свои лозунги как можно выше, пусть он откры-то наносит пощечины своему врагу, предрассудку, сыну и отцуубийства»²². В обнародованном бланкистами в 1869 г. «Манифесте сво-бодомыслящих» содержались такие слова: «Свободомыслящие призна-ют и провозглашают свободу совести, свободу критики, человеческоедостоинство... Они требуют, чтобы на всех ступенях обучение былобесплатным, обязательным, исключительно светским и ма-териалистическим»²³. Одновременно с этими требованиями в«Манифесте» содержались положения, по существу, противоречащиеподлинной свободе совести: ставилась задача уничтожения ка-толицизма «всеми средствами, совместимыми со справедливостью,включая революционное насилие...»

Парижская коммуна в апреле 1871 г. приняла декрет об отделении

церкви от государства, где утверждалось: «первым принципом Фран-цузской республики является свобода», а «свобода совести есть важ-нейшая из всех свобод». В соответствии с этим предлагалось отделитьцерковь от государства, отменить бюджет культов, передать церковнуюсобственность в распоряжение нации²⁴. Затем было принято решениекоммуны о подготовке проекта декрета о бесплатном, обязательноми исключительно светском образовании²⁵.

По мере совершенствования общественных отношений, расширенияобъема демократических прав и свобод в развитых государствах Ев-ропы и Америки свобода совести стала рассматриваться не только каксвобода вероисповеданий, но и как право личности на свободу убеж-дений и на свободное проявление своего отношения к религии.