Главная | Обратная связь

Евразийская (российская) модель развития

Этот «мостик», однако, уже генетически (и исторически) создан в рамках русской культуры. Русский человек - «дитя двух культур»: европейской и азиатской.

При этом, как считает, например, Н.А. Бердяев, Россия, со­единяя в себе эти два потока (европейский и восточный) мировой культуры, отнюдь не создает «интегральный вариант», а стано­вится сферой «сталкивания и противоборства» западных и вос­точных культурологических элементов. «Поляризованность рус­ской души» находит выражение в антиномиях (противоречиях) русской культуры (природно-языческое начало и высокая рели­гиозность; культ материального и приверженность к возвышен­ным идеалам; всеохватная государственность и анархическая вольница; национальное самомнение и мессианский универса­лизм; и т. д.).

По существу, оппозиция «западничество - славянофильст­во», начиная с эпохи Петра I, явилась источником динамической конфликтности в российской реальности. Оппозиция «демокра­ты» («западники») - «патриоты» («славянофилы») лишь с незна­чительными конъюнктурными изменениями «вошла» и в XXI в., оказывая существенное воздействие на общественные умона­строения, поляризуя российский социум.

Преодоление этой поляризации все более отчетливо связы­вается с доминирующей ролью православия. Православная цер­ковь по достоинству оценивает мировые усилия по защите «тво­рения Божия» - природы. Вместе с тем, как отмечается в Осно­вах социальной концепции Русской православной церкви, усилия такого рода будут более плодотворными, если они станут носить не сугубо «гуманистический», но христианский характер.

Православие не рассматривает окружающую природу как замкнутую структуру. Все элементы бытия взаимосвязаны. С христианской точки зрения природа не есть «вместилище ресур­сов», предназначенных для эгоистического и безответственного потребления, но «дом», где человек - не хозяин, а «домоуправитель», а также «Храм», где он - «священник», служащий «едино­му Творцу».

В основе понимания природы как храма лежит идея теоцентризма. Бог, дающий «всему жизнь и дыхание» является «источ­ником бытия». Поэтому сама жизнь во всех ее проявлениях - «Божий дар», попрание которого есть вызов, «брошенный не только божественному творению, но и самому Господу».

«Духовно деградирующая личность» приводит к деградации и природу, ибо неспособна оказать преображающее воздействие на мир. Человек может «превратить в рай всю землю» только то­гда, когда он будет «носить рай в себе самом».

Теоретически православие обладает всеми предпосылками, обеспечивающими экофильное развитие социума. Практически же оказывается, что напряженность усиливается и в рамках на­циональной социоэкосистемы России.

Следовательно, в «чистом виде» ни восточная, ни западная, ни евразийская модели развития не обеспечивают искомую ра­ционализацию глобальной социоэкосистемы «человек - социум - биосфера». Процесс глобализация обусловливает тенденцию к известному «стиранию» граней между различными типами циви­лизаций.

На основе взаимосвязи (и взаимозависимости) современных социокультурных стереотипов идет процесс формирования срав­нительно единой культуры интегрального типа - планетарной (глобальной) культуры. Отметим некоторые из ее возможных особенностей.

Во-первых, преодоление как западного антропоцентризма, так и восточного природоцентризма. Преобладает евразийская модель культуры, в рамках которой происходит ассимиляция ев­ропейских и восточных стереотипов.

Во-вторых, деятельность (в самом широком смысле слова) базируется, с одной стороны, на удовлетворении рациональных потребностей индивидуума, а с другой - на «вписывании» в соци­ум и в естественные экосистемы. Это и обеспечивает поддержание динамического равновесия глобальной социоэкосистемы.

В-третьих, правовой механизм управления исходит из до­минанты не национальных, а общепланетарных ценностей. При этом реализуется баланс государственных и международных ин­тересов.

В-четвертых, конфессиональные противоречия преодолева­ются в процессе признания равенства и взаимоуважения всех ре­лигий.

В-пятых, формирование личности («человека мира»), кото­рая чувствует не только индивидуальную, но и планетарную от­ветственность за конструктивное прогностическое развитие ци­вилизации.