Главная | Обратная связь

Сноски и примечания

¹ Burton J. Preface to the Series Introduction / / Conflict: Human Needs Theory. V
L.: MacmilUan, 1990. P. 11.

² ФишерР., ЮриУ. Путь к согласию, или переговоры без поражения. М.: На­
ука, 1990. С. 19.

³ Рикёр П. Герметивтика, этика, политика. М.: Академия, 1995. С. 6.
*ГадамерХ.Г. Истина и метод. М.: Наука. 1998. С. 321.

⁵ См.: Ку н Т. Структура научных революций. М.: Прогресс, 1977. ^eHunsonN.R. Patterns of Discovery. Cambridge, 1958.

⁷ ШютцА. Повседневное мышление и научная интерпретация человечес­
кого действия // Современная зарубежная социология. 70-80-е годы. М.:
ИНИОН, 1993. С. 107.

⁸ Nudler О. On Conflicts and Metaphors: Towards an Extended Rationality //
Conflict. L.: Macmillian, 1990. Vol. 2. P. 197.

⁹ Мий Дж. Интернализованные другие и самость // Американская социо­
логическая мысль. М.: МГУ, 1994. С. 226.

¹⁰ Geertz С. The Interpretation of the Cultures. N.Y., 1973.

¹¹ РикёрП. Герменевтика. Этика. Политика. М.: Академия, 1995. С. 11.

¹² Шпенглер О. Закат Европы. М.: Мысль, 1993. С. 323-345.

¹³ Рикёр П. Герменевтика. Этика. Политика. М.: Академия, 1995. С. 13.

¹⁴ ПанаринА.С. Введение в политологию. М.: Новая школа, 1994. С. 41. \/

¹⁵ ГадамерХТ. Истина и метод. М.: Наука, 1998. С. 346.

¹⁶ Там же. С. 418.

¹⁷ Лиман Н. Тавтология и парадокс в самоописаниях современного общест­
ва // Социо-логос: социология, антропология, метафизика. М.: Прогресс, 1991.
Вып. I. С. 194.

¹⁸ Там же. С. 196.

¹⁹ Библер В. От наукоучения к логике культуры: два философских введения
в двадцать первый век. М.: Политиздат, 1991. С. 286.

²⁰ Конфликт ценностей — это главная проблема гуманитарного диалога
культур, которая требует сегодня своего решения.

²¹ ФранклВ. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990. С. 288.

²² МанхеймК. Диагноз нашего времени. М.: Юристъ, 1994. С. 430.

²³ Фромм Э. Революция надежды // Психоанализ и этика. М.: Республика,
1995. С. 287.

²⁴ Там же. С. 289.

²⁵ Луман Н. Тавтология и парадокс в самоописаниях современного общест­
ва // Социо-логос: социология, антропология, метафизика. М.: Прогресс, 1991.
Вып. I. С. 208.

²⁶ МанхеймК. Диагноз нашего времени. М.: Юристъ, 1994. С. 438.

²⁷ NudlerO. On Conflicts and Metaphors: Towards an Extended Rationality //
Conflict ser. Vol. 2. 1990. L.: Macmillian. P. 52.

²⁸ Библер B.C. От наукоучения к логике культуры: два философских введе­
ния в двадцать первый век. М.: Политиздат, 1991. С. 300.

²⁹ James U. On a Certain Blindness in Human Beings // The Works of U.James.
Cambridge, 1983.

Приложение ПРОГРАММА КУРСА «ПОЛИТИЧЕСКАЯ ГЛОБАЛИСТИКА»

В программе отражены основные темы, разработанные в настоя­щем учебном пособии. Этот курс предназначен для студентов, специ­ализирующихся в изучении политической науки, международных от­ношений, экологии, журналистики.

Тема 1. Политическая глобалистика как наука

1. История возникновения науки о глобальном мире. Римский клуб и основные направления его деятельности. Первая глобальная револю­ция и ее последствия. Пределы роста в глобальном измерении. Земля на чаше весов: в поисках новой общей цели. Новая постиндустриаль­ная волна в глобалистике. Влияние процесса глобализации на культур­ный и духовный климат современной эпохи.

2. Определение предмета и метода политической глобалистики. Основные категории. Методология изучения глобальных процессов: системный подход, структурно-функциональный анализ, цивилизаци-онный анализ, политическая герменевтика. Новые опасности и риски, сопутствующие процессу глобализации. Особый тип «предостерегаю­щего знания», свойственный политической глобалистике.

Тема 2.Цивилизационная парадигма в современной глобалистике

1. Цивилизация как категория глобального политического анали­за: «культурно-исторический тип» (Н.Данилевский), «высокая культура» (О.Шпенглер), «локальная цивилизация» (А.Тойнби), «культурная су­персистема» (П.Сорокин), «модель культуры» (А.Кребер). Материалисти­ческий подход к изучению цивилизации: М.Вебер, К.Маркс, француз­ская школа Анналов. Культурно-исторический подход и его роль в развитии политической глобалистики: Н.Данилевский, А.Тойнби, О.Шпенглер, П.Сорокин.

2. Мир современных цивилизаций в теоретических моделях. С.Хан­тингтон: концепция столкновения цивилизаций. Ф.Фукуяма: конец ис­тории как исчезновение цивилизационного многообразия. Эвристиче­ское значение диалогового принципа в развитии глобальных политических процессов. Новый планетарный сдвиг в системе ценностей (глобальная революция сознания) и формирование этоса глобального мира.

Тема 3. Стратегии глобальных взаимодействий

1. Концепция вызова и ответа в политической глобалистике. Ста­новление глобального мира как ответ на вызовы современности: эко­логические, нравственные, культурные, политические. Анализ основ­ных исторически сформировавшихся стратегий глобальных взаимодействий: изоляции, завоевания, заимствования, мимикрии, ди-

алога. Роль и значение этих стратегий на различных этапах становле­ния глобального мира.

2. Стратегия столкновения цивилизаций как глобальная политиче­ская провокация. Народы между цивилизациями, цивилизационные разломы. Динамика цивилизационных процессов и возможности обре­тения консенсуса в диалоге цивилизаций. Формирование современно­го планетарного сознания человечества как глобального субъекта, об­ретающего свою идентичность, свою коллективную волю, свой проект будущего. Проблема сочетания идентичностей в глобальном прост­ранстве: этнической, национальной, цивилизационной, континен­тальной, планетарной.

Тема 4. Сравнительный анализ мировых цивилизаций

1. Благоговение перед жизнью: индо-буддийская цивилизация. Ас­кетический человек индо-буддийского мира, его мистицизм, плас­тичность и духовная терпимость. Индо-буддийская сакральная поли­тическая культура с сильной коллективистской доминантой, где решающее значение имеют обязанности человека, а не его права. Этика ненасилия и благородное миротворчество в политике. Проти­воречие между широтой и многоплановостью духовного кругозора и догматизмом в вопросах социально-политической организации (ка­стовость, иерархичность, замкнутость, сегментарность политической культуры). Индо-буддийская цивилизация в XXI веке: возможности и пути развития.

2. Путь «золотой середины»: конфуцианско-буддийская цивилиза­ция. Гармонический человек конфуцианско-буддийского мира, его эти-ко-центризм и социально-нравственная ангажированность. Конфу­цианско-буддийская политическая культура консенсуса и долга, в которой торжествуют лояльность, гармония, коллективизм, иерархия. Гибкость конфуцианско-буддийской цивилизации, способность к реин­теграции традиционных ценностей в духе современности, к перма­нентному самообновлению, к творческому восприятию и адаптации ино-культурных влияний с опорой на национальную традицию. Станет ли XXI век веком тихоокеанской эры?

3. Путь «воинов Аллаха»: исламская цивилизация. Имперский че­ловек мусульманского мира, его пассионарность и культ харизмы. Ис­ламская сакральная политическая культура с доминантой сильной централизованной власти. Демонстрация успеха и могущества, отсут­ствие аскетизма как жизненный принцип. Этика повиновения и покор­ности, традиционализм. Станет ли XXI век веком торжества исламско­го фундаментализма или возобладает гуманитарный потенциал мусульманской политической традиции?

4. Римский путь: западная цивилизация. Героический человек за­падного мира, его индивидуализм и культ морали успеха. Протестант­ская этика и ее роль в формировании основ западной цивилизации. Светская, прагматическая, плюралистическая, партиципативная по-

литическая культура с доминантой критерия рациональности, благо­даря которому преобладает значение инновационной, реформатор­ской, модернизационной деятельности в политике. Станет ли XXI век веком заката Европы?

5. Путь «очарованного странника»: православно-славянская циви­лизация. Мессианский человек православно-славянского мира, его со­борность и этикоцентризм, приоритет духовных мотиваций над мате­риальными. Двузначный, амбивалентный код политической культуры: борьба языческого и христианского начал («дневной» и «ночной» куль­туры). Россия — странствующее царство: идея третьего Рима. Сак-ральность политической власти и апокалиптика политического време­ни. Политический радикализм и мистическое понимание истории. Возродится ли Россия «на дне отчаяния»?

Тема 5. Социокультурные проблемы политического партнерства

Социокультурное пространство политического диалога. Полити­ческий партнер как представитель цивилизации: проблемы интер­претации картины мира. Лейтмотив социокультурной идентичности в политике. Процесс глобализации как вызов идентичности. Герме­невтический метод в политическом диалоге. Основные правила поли­тической герменевтики. Герменевтический круг и проблема понимания. Искусство политического диалога как искусство интерпретации. Диа­лог как способ обретения единства в глобальном мире. Формирование системы глобальной безопасности в ее человеческом измерении. Соци­альная, духовная, этическая парадигмы действительно гуманного ми­роустройства человечества.

Тема 6. Политическое время в глобальном мире

Определение политического времени: хронос и кайрос. В поисках шкалы политического времени: линейность и цикличность. Миф «ус­коренного» политического времени: иллюзии и катастрофы. Время по­литики и время культуры: совпадения и различия в ориентации и пер­спективе. Наступит ли вновь осевое время истории? Искушения глобализма и хронополитика. Пределы времени модерна в перспек­тиве глобального мира. Время постмодерна и знаки будущего.

Тема 7. Политическое пространство глобального мира

Иконография глобального пространства: Суша и Море как сопер­ничающие мироустроительные модели в глобалистике. Парадигмы политического пространства и социокультурная идентичность: «Дом ver­sus Корабль». Тупики морской цивилизации и поиски иначе возможно­го. Угроза цивилизации на континенте. Восстановление прерогатив кон­тинента как программа будущего. Континентальная альтернатива виртуальному миру. Формационныи проект континента и соблазны глобализации.

Тема 8. Альтернативные концепции прогресса

Можно ли отказаться от идеи прогресса? Теория катастроф как од­на из возможных альтернатив прогрессизма, ее дестабилизирующее значение в глобалистике. Классическая концепция прогресса и ее совре­менные альтернативы. Постмодернизм, конструктивизм, морфогенез как принципы современной западной прогрессистской альтернативы.

Этико-центричная концепция прогресса в российской политичес­кой культуре, ее современное значение. Глобальный мир: ступени про­гресса и регресса. Глобализация как усиление механизмов «естествен­ного» рыночного отбора, кризис социальной идеи в глобальном мире. Новый разрыв между элитами и массами: элиты глобализуются (либе­ральный интернационал), массы маргинализируются (этническое ме­стничество). Угроза заката общечеловеческой перспективы: концепция «золотого миллиарда».

Тема 9. Образы глобального мира

Классическое видение глобализации человеческого общества. Эко-номико-центричная парадигма в глобалистике: теория империализма, теория зависимости, теория мировой системы. Современные концеп­ции и образы глобального мира. Глобализация и вестернизация: тупи­ки «культурного империализма» (Ш.Айзенштадт, У.Ганнес). Концепции антиглобализма (Р.Робертсон). Пять проектов мирообщности (М.Чеш-ков). Поиск новых стабилизационных стратегий глобализации (А.Па-нарин): геополитической (через полицентричную модель направляемо­го мира); экологической (через создание мягких технологий, способствующих гармонизации отношений человека и природы); со­циокультурной (через протекционистскую защиту национальных куль­тур на путях формирования единого духовного пространства, нового экуменизма).

Тема 10. Политический консенсус в глобальном диалоге культур

Блеск и нищета царства рациональности: возможности и пределы аналитических методов в разрешении конфликтов глобального мира. Гуманитарное искусство политического диалога как альтернатива ~ло-бальным конфликтам. Столкновение ценностей как глобальная гума­нитарная проблема. Эвристическое значение теории метафоры в кон­фликте цивилизаций. Философия цивилизационного партнерства в глобальном мире. Глобальная духовная реформация, ее основные из­мерения: экологическое (необходимость преодоления утилитарно-за­воевательного отношения к природе); социально-нравственное (необ­ходимость преодоления потребительско-гедонистической морали, психологии индивидуального и группового эгоизма). Проблема выра­ботки новых гуманных принципов глобальной этики.